[Йога, религия, философия, духовность]

Здесь обсуждаются вопросы
морально-этического плана, относительно йоги и не только.
Dima
Сообщения: 94
Зарегистрирован: 2 апр 2003, 08:12

Re: Нагорная проповедь супротив Йога-сутры.

Сообщение Dima »

Спасибо за столь детальное изложение точки зрения. Имхо это чисто технические различия. Как сейчас мы видим - мало ли что там последователи Патанджали напишут, вот и с Христом так получилось, сам-то он не писал.
> - Десять условий блаженства охватывают часть ямы-ниямы.
> Согласно Патанджали этого для блаженства явно маловато будет
> (без самьямы - никак).
2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
(Святой Иоанн Лествичник о кротости сказал так: "Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым.)
13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.
Далее там обсуждаются разные виды практики от снадобий и мантр до поклонений и тапаса (или/или в основном). Самьяма не цель. Насчет "без самьямы - никак" я не нашел. Некоторым так вообще ничего не надо делать, если с кармой повезло.
> -------
> - Предписание рвать глаз, пялящийся на женские ножки и
> рубить ручонку, щиплющую их за ягодки - это нечто иное
> (согласитесь), чем брахмачарья. И что все разведенные
> прелюбодействуют - крутовато.
Брахмачарья тоже крутовато:-) Но это ОДИН ИЗ способов. В буддизмах тоже предписания круты - предлагается медитировать на женщин как зловонные сосуды итп.
(33. Когда неподобающие мысли тревожат ум надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).)
Цель данной техники - контролировать сей инстинкт, а как - это уже дело десятое - или тапасично членовредительствовать (агхори этим тоже балуются) или галюцинировать или дождаться климакса.
> Сюда же запрет гневаться на врагов и - можно я обобщу?
> Выясняется важнейшее различие христианства и восточных
> религий - понятие г р е х а. У нас нет греха, есть п р е п
> я т с т в и я. Ты можешь преодолеть препятствие, можешь не
> справиться с этим, посидеть-покурить-отдохнуть-попробовать
> еще. Но преодоление препятствия не делает тебя хорошим,
> облом в этом процессе - плохим. Просто преодолев его -
> можешь двигаться дальше и лучше. А грех - это то, во что
> впадаешь в смысле вляпываешься. Ты сразу плохой и надо
> отмываться. Либо реальная доброкачественая канава, которую
> перепрыгнуть трудно, но надо - либо лужа вонючей грязи, куда
> влазишь по собственной глупости и злонамеренности. Разница
> есть?
Ну это очень эмоциональная интерпретация такой вещи.
7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы, черны и смешаны].
(“Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тит.1:15).)
> -------
> - Жесткие предписывания авторитета (Христа) против
> разъяснений специалиста (Патанджали).
> -------
Не смешите меня:-) А в йоге тоже распальцовка применяется - мудрами чуваки называют.
> - Непротивление злу насилием, призыв любить врагов наших.
> Можно относиться по-разному, у Патанджали насчет этого нет
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
> ничего, но Йоге Гиты противоречит однозначно. Поступай как
> должно, а бывает долг - убивать. Йога в данном случае
> предписывает делать это без удовлетворения - по обязанности,
> но что все было квалифицированно, совершенно в действиях.
> Реализм против бессильных заклинаний.
Однозначно. А Христос выпнул из храма торговцев и не постеснялся. А у них может дети малые.
> -------
> - Очень бедный арсенал практик. С точки зрения Йоги -
> христианство есть вариант Бхакти-йоги (+ Карма-йоги ?) и
> находится в противоречии с путем Джнани-йоги, да и от
> Раджа-йоги тоже далековато.
> -------------------------
Ну это не столько различие. Технически в извесном мне христьянстве просто описывается поменьше путей успокоения ума чем у П.
> Я старался быть терпимым, если б придирался - получилось бы
> куда больше. Но и этого достаточно, чтобы объяснить мое
> непринятие идеи идентичности христианства и йоги.
> Идентично, имхо, только одно. И те и другие хотят добра. КАК
> ОНИ ЕГО ПОНИМАЮТ!
Какого еще добра? Ум они хотят успокоить, при чем тут добро? Ум, который размышляет о добре и зле уже вритти, т.е. во грехе - как совместить размышления о зле с тем же "не осуди".
Dima
Сообщения: 94
Зарегистрирован: 2 апр 2003, 08:12

Re: Религия и метод.

Сообщение Dima »

> -----
> Метод на личностном уровне вооружает личность. Религия на
> личностном уровне подчиняет ее. Я не говорю, что это плохо
> (я всего лишь втихомолочку так думаю). Но различать надо -
> чтоб не путаться и быть более эффективным.
Имхо цель большинства религий - (временное) успокоение волнений ума, как и в йоге. Из-за этого имхо все примочки типа заповедей это просто технические методы, а не жесткие подчиняющие законы. Подчинение и всякое запугивание это чисто церковные элементы как и у всякой организации, кот. должна выживать ничего не делая, дхарма такая.
Майкл
Сообщения: 207
Зарегистрирован: 27 окт 2005, 18:10
Контактная информация:

Re: Нагорная проповедь супротив Йога-сутры.

Сообщение Майкл »

> Идентично, имхо, только одно. И те и другие хотят добра.
> КАК
> ОНИ ЕГО ПОНИМАЮТ!

> Какого еще добра? Ум они хотят успокоить, при чем тут добро?
> Ум, который размышляет о добре и зле уже вритти, т.е. во
> грехе - как совместить размышления о зле с тем же "не
> осуди".

Умно! Действительно, добро и зло исчезают, когда ум успокаивается. Спасибо, Дима!
Аватара пользователя
Виктор
Основатель Школы
Сообщения: 11335
Зарегистрирован: 14 мар 2002, 07:27
Откуда: Москва
Поблагодарили: 1310 раз

О духовности и йоге

Сообщение Виктор »

Предлагаю Вам, господа, некоторые свои размышления по теме, неоднократно затрагиваемой ранее на форуме. На мой взгляд она так и не была прояснена и я хочу педложить Вам свое видение проблемы, надеясь на заинтересованные отклики, доброжелательную критику и предложение собственных вариантов. Прошу прощения за объем текста, но мне хотелось выставить его именно на конфе - В.Б.
Обратимся к проблеме йогической духовности в контексте некоторых аспектов тибетского буддизма (см. «Тибет: сияние пустоты», Е.Н.Молодцова, Москва, «Алетейя», 2001).
Известно, что главная заповедь первоначального учения Будды - сострадание ко всем живым существам, откуда, скажем, в Махаяне и возникло такое понятие, как бодхисаттва.
В 747 году нашей эры по приглашению царя Дэвцена из Индии в Тибет прибыл тантрический махасиддхи Падмасамбхава. Откуда вообще появилось учение махасиддх? (см. «Кукай. Избранные труды, с приложением очерка истории эзотерического буддизма», Москва, «Серебряные нити», 1999).
Итак, находим следующее: «Начиная с середины пятого века нашей эры в Индии растет интерес к культам женских божеств и практике магико-религиозных ритуалов, с помощью которых их отправители надеялись достичь освобождения от «мира иллюзий» или обрести сверхъестественные способности. Такого рода практики были отнюдь не новы - по мнению Т.Бхаттачарья в том или ином виде их можно проследить до Вед, однако в то время о них мало упоминали в еще формировавшейся религиозной литературе и почти не выражали в искусстве, из чего можно сделать вывод, что они не имели достаточной поддержки в среде людей образованных, но отправлялись низшими социальными слоями. Их влияние медленно, но неуклонно распространялось, до тех пор, пока в средние века по всей стране не возникли группы посвященных (как индуистов, так и буддистов), практикующих таинственные ритуалы с целью обретения мистических способностей, которые, как они верили, откроют им путь к высшим формам существования.
Ранний буддизм никогда не отрицал возможности сверхъестественных явлений. Сам Будда Шакьямуни, по преданию, за одну ночь вырастил манговое дерево из камня, а также умножал свое тело (творил «нирманические тела» средствами аспханака-йоги, но такого рода чудеса совершались только по одному разу и с целью продемонстрировать превосходство буддизма над другими учениями. Причем сам же Будда наказывал своим ученикам не пользоваться магическими силами в личных целях, поскольку это могло отвлечь от пути, ведущего к нирване. Тем не менее всегда существовали и монахи-отшельники, жившие вне монастырей в одиночестве или в относительном одиночестве, от которых, возможно, и стали распространяться магические практики.
Это направление в буддизме, как и в индуизме, известно под общим названием «тантризм». «По свидетельству тибетских источников, буддийские тантры появились в основном после времен Дхармакирти, приблизительно в седьмом веке» (нашей эры, равно как индуистские, что однозначно снимает вопрос о том, что было раньше - Тантра или «Йога-сутры», составление которых датируется временем не позднее третьего века нашей эры, с учетом обстоятельства, что Патанджали систематизировал в своей работе то, что уже было ранее! - В.Б.).
…Мистические ритуалы отправлялись некоторыми втайне (гухья) от буддийской общины; из таких подвижников постепенно составилось общество «Гухьясамаджа». Хотя они и не противопоставляли себя общине, но, чтобы заявить о себе открыто и быть признанными, им необходимо было иметь «сангити» - книгу изречений-стихов, произнесенных Буддой, - таковой стала составленная в третьем веке «Гухьясамаджа-тантра» (при этом, как и в случае с возникшим спустя столетия после ухода Татхагаты учением Махаяны использовалось демагогическое утверждение о том, что предлагаемая модифицированная доктрина была якобы дана Буддой его избранным ученикам, но не проповедовалась ранее открыто только потому, что еще «не пришло время». Именно под такой маркой были созданы впоследствии различные тексты, приписываемые как Шакьямуни в буддизме, так и Патанджали в йоге. Впрочем, ближе к нашему времени появилась мода ссылаться не только на вымышленных «учителей» йоги, например «мудреца Ваману», но также на мифические тексты типа «Йога-корунта» - В.Б.).
Через «Гухьясамаджа-тантру» в буддизм вводились следующие инновации (аналогичные новшествам, внесенным когда-то тантристами в йогу Патанджали):
1). положение о том, что освобождение не зависит от умерщвления плоти и отрицания мирских удовольствий (в противовес жестким ограничениям раннего буддизма);
2). состояния Будды можно достичь в кратчайший период, даже при нынешней жизни;
3).переосмысление категории «праджня» - женского энергетического начала …
Таким образом в «Гухьясамаджа-тантре» были систематизированы все наличествующие на то время формы мистицизма, и эта новая система получила название «Ваджраяна» – «Алмазная колесница».
Тезис о том, что когда Будда являлся в мир в облике Дипанкары и Кашьяпы он не проповедовал тайных мистических доктрин из-за «неподготовленности слушателей» был использован потому, что «…Вероятно возник достаточно сильный протест против проповеди «вседозволенности», о чем мы можем лишь косвенно догадываться по такого рода сохранившимся отрывкам текстов:
«Почему, о Великий Повелитель Татахагат, ты произносишь столь недостойные слова на столь славном собрании?» Тот выразил изумление и молвил: «О, Кулапутра, не говори так. Поведение, о котором я сказал, известно как «поведение бодхи», которое чисто и не загрязнено, и считается таковым Буддами, постигшими истинно-сущее…» Как только он закончил, бодхисаттвы пришли в ужас и упали без чувств (каковым было на самом деле поведение махасиддхи, от которого те, главным качеством кого является сострадание ко всему живому падают без чувств, мы узнаем чуть позже).
«Ваджраяна сделала значительный вклад в индийскую культуру, введя элементы йоги в обычный ритуал…» (тем самым йога так или иначе неизбежно подверглась тантрической профанации - В.Б.).
Возникнув в третьем веке нашей эры Ваджраяна, однако, приобрела, как уже говорилось, широкую известность и популярность лишь к средине седьмого века, через посредство учений и работ 84-х «сиддхов» - «совершенных» (есть упоминания от 80-ти, 108 и др.). Их творчество явило собой новый качественный этап развития учения. Б.Бхаттачарья писал: «Собственно буддизм есть вызов и отречение от брахманизма; Ваджраяна же – вызов буддизму».
Суть вызова была следующей: «Теми же действиями, из-за которых смертные гниют в аду на протяжении собственных обращений, йогин освобождается» («Жнянасиддхи», с. I, шл.15). Постичь природу вещей - «ваджра» - означает осознать их абсолютную пустоту (имея в виду взгляд с уровня человеческого сознания).
«Когда праджня смешивается со вселенским состраданием (не обычным, не человеческим состраданием – В.Б.), не остается ни думающего, ни думания; это есть положение недвойственности (адвая), называемое бодхичитта, это – несокрушимая истина, это – Ваджрасаттва, истиннопросветленный (самбуддха), это – совершенная мудрость» («Хеваджра-тантра»).
Утверждая йогические практики, буддийские тантры учат, что человек связывается эмоциями и привязанностями, но ими же и освобождается, достигая самараса – самоотождествления: «Все сущее должно быть постигнуто, как высшая истина собственной природы; нет ничего иного, кроме себя…» («ХТ»).
И вот, обладая такой специфической «духовностью» йоги тантры, махасиддхи Падмасамбхава по приезде в Тибет соединил ее с воззрениями религии бон - так называемой черной веры, ритуалы которой издревле отправлялись жрецами шен. Несомненный интерес представляет тот факт, что символика нацизма была заимствована непосредственно из иконографии бон, неизменным символом которой является видоизмененная буддийская свастика (по-тибетски «юнгдрунг», что значит «вечное и нерушимое»). Кроме того, у нацистской Германии (как и в коммунистической России, направлявшей экспедиции в Шамбалу - см. О. Шишкин: «Битва за Гималаи», М., «Олма-прессс», 1999) были в Тибете обширные оккультные интересы, о чем свидетельствуют документальные источники (см. Повель, Бержье «Утро магов», Киев, «София», 1994)
В мифологии бон была известна некая страна Олмо, которую часто отождествляют с Шамбалой: «Возможность посетить которую открывается только для духовно возвышенных людей» («Тибет…», с.49).
Очевидно Гитлера, склонного к вере в сверхъестественное, черная вера Тибета привлекала именно возможностью управления богами и людьми, принося кровавые жертвы (чтобы остановить, например, наступление советских войск, по приказу фюрера затопили берлинское метро, в котором погибло около двухсот тысяч мирных жителей).
«Дело в том, что кровь жертвы давала жизненную энергию богам (этой религии _ В.Б), нагам, духам земли и самим бонским жрецам. В бон работали с энергетическими процессами, причем работали «по-черному» («Тибет…» - далее дается ссылка на номера страниц данной работы _ В.Б.).
Для бон нет ничего невозможного, здесь бог и жрец – одно и то же лицо, они являют абсолютное тождество. А если жрец - это бог, то по отношению к любому живому существу он может позволить себе все что угодно (с.53).
Практика бон требует от жреца жестокости: безо всякого страха он должен уметь уничтожать и держать в подчинении. Для этого необходимо особое воспитание исполнителя, его бестрепетность в любой ситуации, и потому ритуальное убийство часто осуществляется просто с целью тренинга личности жреца. Тибетская мудрость жестко гласит: «Неспособность (очевидно здесь опущено слово «убивать» – В.Б.) есть не добродетель, а бессилие» (с. 54)
(Не правда ли, очень знакомый мотив? Одним из фигурантов Нюрнбергского процесса над военными преступниками был сравнительно молодой человек, прошедший «полный курс» нацистского воспитания – комендант лагеря смерти Освенцим. На вопрос обвинителя: «Как вы могли совершить все это?!» он ответил следующее: «Я глубоко сожалею и чувствую себя виновным в том, что не сумел выполнить приказ фюрера и уничтожить всех евреев»).
Итак, «духовность» махасиддхи Падмасамбхавы успешно сочеталась с верой бон и получился чудесный результат - тибетский буддизм со своей специфической духовностью, которую Молодцова живописует прямо-таки с симпатией.
Вот некоторые наиболее любопытные детали из намтара (жития) Падмасамбхавы.
«Для начала Падмасамбхава …совершил … в своем великом сострадании ритуальное убийство людей (женщины и ребенка - В.Б.), чья карма была нечиста, освободив их для лучших перерождений. Дело в том, что Падмасамбхава принял (или создал) ту разновидность буддизма, которая очень близка к учению бон и согласно которой убийство может являться актом сострадания, если жертву никак иначе нельзя отвратить от большого греха и спасти от грядущих страданий в цепи перерождений. Акт убийства такого существа является большой помощью ему и совершается лишь ради того, чтобы перевести его в блаженное состояние. Естественно, совершить такое убийство может лишь человек, достигший очень высоких духовных степеней. Ибо лишь из чувства высшего сострадания берет он на себя тяжкую карму убитого, зная, что способен очистить тем самым сознание жертвы, которую он таким образом водворяет в чистые и счастливые обители.
Своей кармы, ни плохой, ни хорошей у махасиддхи просто нет, он сумел полностью изжить ее, и то же самое он проделывает с принятой на себя кармой. Если же живое существо убивает обычный человек, неспособный оперировать с кармой и переносом сознания, то он совершает самый тяжкий с точки зрения буддизма грех и непомерно загрязняет собственную карму. То, что для Прадмасамбхавы, предвидящего будущее убиваемого, благое деяние, то для мирянина смертный грех. Ибо то, что позволено Юпитеру, не позволено быку.
Не следует думать, что такие взгляды являются достоянием глубокого прошлого. В двадцатые годы двадцатого века знаменитый монгольский то ли святой, то ли просто бандит Джа-лама, убивший несчетное количество людей, в ответ на вопрос, как он, будучи буддистским монахом может носить оружие и убивать, высказал те же мысли. Джа-лама сообщил, что истина «не убий» годна лишь для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Подобно тому, как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенный должен стремиться вниз, в мир – служить на благо другим. Если совершенный видит, что какой-то человек способен погубить тысячу других и стать причиной бедствия целого народа, то он может убить такого человека, и это убийство очистит душу грешника, ибо убивший возьмет его грехи на себя, и грешник воспарит в небеса (с.66).
Чтобы быть способным на столь экстравагантные поступки, человек проходит различные стадии подготовки, подчас столь же экстравагантной (Опять же в Гитлерюгенде, рядовым воспитанником которого был упомянутый выше комендант Освенцима, каждый ребенок в определенном возрасте получал от наставников в подарок котенка, возиться с которым разрешалось все свободное время. Когда же котенок подрастал, в какой-то момент времени владелец, всей душой привязавшийся к животному в условиях постоянной казарменной муштры, должен был, очевидно тренируя «духовность», медленно умертвить его с особой жестокостью - В.Б.).
Одной из составляющей такой подготовки являются специфические медитации, в которых перед практикующим мир предстает вначале пустым, а затем наполненным лишь кровью, трупами и костями (может быть лагеря смерти и были для кого-то из «сверхлюдей» местом таких медитаций на реальном «материале»?).
Описанная медитация способствует преодолению барьера перед убийством, но если его снятие не сопровождается соответствующим уровнем духовного развития личности (т.е. отсутствием метафизического обоснования - В.Б.), прочими духовными императивами, то мы получаем чудовище вместо человека.
Согласно воззрениям тибетцев, Падмасамбхава подал другим пример подлинного благодеяния, направленного исключительно на счастье живых существ. Впрочем, повторяю, что совершать такие подвиги разрешалось только очень могущественному человеку, истинному махасиддхи (например, тому же Гурджиеву: «Если и водились вокруг Гурджиева значительные личности, то все они умерли. Своеобразная гекатомба. Зальцман, Домаль, Дитрих. Ирен Кароль-Равельотти писала матери: «Милая мама, я уверена, что Гурджиев навел на меня порчу». Умерла она 11 числа. От какой болезни - врачи не установили. - Л.Повель «Мсье Гурджиев», М., «Крон-пресс», 1998).
Отнять жизнь у живого существа, не обладая достаточной силой, чтобы нужным образом направить его сознание, означает совершить самый тяжелый грех из всех возможных грехов. Перенос своего ли, чужого сознания непосредственно в сферу чистой реальности – это особая, требующая огромной подготовки процедура, выполняемая с напряжением всех, ставшими сверхчеловеческими, сил. Поэтому то, что мы с вами сочли бы злодеяниями, с точки зрения верующего тибетца выглядит великим подвигом Падмы. (с.70)
Молодцова говорит далее: «Составленный Еше Цогель намтар (житие Падмасамбхавы) призван был служить образцом поведения всех живых существ, которым следует стремиться стать махасиддхи ради того, чтобы столь же бестрепетно и мощно, как Падмасамбхава, распространять и защищать буддийскую веру и постоянно помнить, что данная нам земная жизнь не имеет самостоятельной ценности, она - лишь мгновение в океане вечности. Смысл и оправдание этой жизни состоит лишь в том, что она может стать ступенью на пути к просветлению, как единственно истинной цели» (с. 83).
Итак, теперь мы имеем некоторое представление о «духовности» основоположников Тантры, черной веры бон и продукта их диффузии _ тибетского буддизма, а также возможность поразмыслить над всем этим.
В работе «Судьба цивилизации. Путь разума» («Языки русской культуры», М., 2000) академик Н. Н. Моисеев пишет: «Дело в том, что носителями знаний, индивидуумами, способными их регистрировать, накапливать и передавать следующим поколениям, были вовсе не те, которые выигрывали в борьбе за самку и сохранялись в процессе естественного отбора. Человек не был наделен «инстинктом волка» (этот термин ввел известный австрийский этолог Конрад Лоренц), сохраняющим жизнь волку и другим животным, проигравшим «рыцарскую схватку». Можно понять, почему такое произошло. Природа не дала предкам человека того смертоносного оружия, которым от рождения обладает волк. Поэтому до поры до времени нашему предку такой инстинкт был и не нужен: проигравший драку за самку оказывался избитым, но, как правило, оставался живым. А с ним сохранялись и знания и навыки, приобретенные проигравшим. Но вот однажды у нашего предка появился в руках каменный топор, и он его сразу же пустил в дело не только во время охоты. И такой факт мог внести в судьбу прачеловека не только кардинальные, но и трагические изменения: не случайно у большинства поздних австралопитеков, скелеты которых были найдены в Олдувайском ущелье (раскопки были осуществлены профессором Лики - В.Б.), были проломлены черепа. Но умение сделать топор и использовать его в драке требуют совсем разных «талантов».
Конрад Лоренц знал результаты раскопок в Олдувайском ущелье и по этому поводу высказал свою гипотезу. Он сказал о том, что возникшая ситуация неизбежно привела бы к тому, что прачеловеки просто перебили бы друг друга. А так как инстинкты не возникают за считанные поколения, то для сохранения на земле потомков австралопитеков сделалось необходимым введение нового типа запретов, доселе незнакомых сообществам, живущим по биосоциальным законам. Так возникло, быть может, первое табу. Это было табу «не убий!», открытие, которое однажды войдет как заповедь во все мировые религии и заложит основу человеческой нравственности.
Знаменитая заповедь… очень по-разному понимается в разные времена и у разных народов. Но она присуща всем им. По-видимому… все виды неоантропов прошли через утверждение подобного табу. Такое табу было важнейшей предпосылкой, которая открыла путь к развитию коллективной памяти, а следовательно, и дорогу для развития цивилизации» (с.30 - 31).
В процессе развития человечества было создано множество мифов, которые в определенном смысле были ступенями познания, они впоследствии уточнялись, образуя все более точную картину миропонимания и превращаясь в науку. У человека сложилось свое представление об окружающем. В зависимости от конкретных климатических условий были созданы различные религиозные системы, которые, тем не менее, формулируют основные этические принципы инвариантно:
Буддизм: «Не причиняй вред другим, так же как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Бахаизм: «Он не должен желать другим того, что не желает себе, и обещать того, что не может выполнить».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для нее».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Иудаизм: «Не делай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, все остальное - комментарии к нему».
Конфуцианство: «Максимум доброты - это не делать другим того, что не желаешь себе».
Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступал с вами». (Н.Н. Моисеев, с. 99 - 100).
Принципы суть одинаковые и замечательные, другое дело - перетолковывание сектами, культами и отдельными людьми, что с ловкостью необыкновенной превращает данные принципы в полную противоположность, о чем свидетельствуют «славные» деяния инквизиции, конкиста, религиозные войны и печальная история двадцатого столетия, с ее попытками создать на земле в одном случае - золотой век, в другом – царство избранных. За что и было напрасно заплачено десятками миллионов жизней, хотя уже давно известно, что царства Божьего на земле нет и быть не может.
Ясно, что любые метафизические объяснения миропорядка - это всего лишь схемы, выдуманные человеком и не существующие на самом деле, так же, как километры, килограммы и секунды.
На каком же основании некоторые системы мировоззрения и отдельные личности позволяют себе выходить за пределы абсолютного круга запретов, принятых еще на заре цивилизации, что оборачивается, как правило, самыми жуткими последствиями?
В культуре западного образца любой субъект, находящийся в состоянии полной утраты адекватности поведения изолируется от социума и возможности действовать в нем, поскольку это опасно для жизни окружающих и разрушает структуру бытия.
Если даже более или менее «честные» попытки создать царство Божие на земле всегда оборачивались жестоким маразмом (равно как и опыты построения общества равенства, братства и счастья), то поползновения воссоздать в натуре порядок демонический, теория которого дана в тибетском буддизме, обернулась кошмаром, мифическая Шамбала была реализована в облике Третьего рейха.
«Чистое» безумие индивида в этом плане гораздо более безопасно, поскольку является очевидной душевной болезнью, не имея мифологического либо религиозного обоснования (хотя в нашей стране некоторые серийные убийцы-маньяки последнего десятилетия оправдывали свои действия высокой миссией очищения земли от скверны – то есть брали на себя благое дело, как бы двигаясь по стопам Падмасамбхавы и Джа-ламы - В.Б.).
Итак, цивилизация христианского мира в своем религиозном аспекте обозначила когда-то границу социально приемлемого поведения, абсолютную систему отсчета, первым и главным параметром которой стала заповедь «не убий!», являющийся пролонгированием одного из неолитических табу.
Конечно, как и в любом случае абсолютность здесь подразумевает исключения, вызванные чрезвычайными обстоятельствами, когда одна жизнь пытается каким-то образом прервать другую, - конечно, речь идет о социуме, поскольку в животном мире человеческие законы не действуют, животные убивают только по необходимости, чтобы жить, хищники просто не умеют добывать себе пропитание каким-то иным образом. У человека цивилизованного и адаптированного к действительности такой необходимости нет и не было.
Исключения известны и учтены законом, это:
1. Убийство, совершенное при защите собственной жизни при умышленном либо безумном покушении на нее;
2. Убийство, совершенное безумцем, утратившем социальную адекватность;
3. Убийство в состоянии аффекта;
4. Убийства, совершаемые по роду социального статуса - военнослужащий, солдат.
Но в последнем случае даже государства стараются договориться, чтобы на полях сражений сталкивались специально обученные люди военных профессий и долга, а гражданское население по возможности не затрагивалось (Женевская конвенция, которая, кстати нарушалась и нарушается бессчетное количество раз).
Конечно, в первом и четвертом случаях граница, отделяющая необходимость от злонамеренности крайне зыбкая, скорее виртуальная, поэтому точное определение ее в каждой конкретной ситуации всегда было и остается величайшей индивидуальной проблемой.
Однако, на мой взгляд во все времена было и есть два главных способа уклонения от универсальности действия закона «не убий!», это религиозная вера и присвоенная отдельными субъектами так называемая «духовность».
В религиозных системах возможность безнаказанного и комфортного нарушения запрета на убийство встроена косвенным образом, как потенциальная возможность, обычно возникающая на почве фанатизма либо идиотического склада толкователей догмата веры и умственной их дефективности, породившей сектантское изуверство от хлыстов и скопцов до Аум Синрике.
Но с духовностью дело обстоит гораздо сложнее. Сегодня данный термин вследствие утраты своего первоначального значения и полной неопределенности содержания успешно применяется кем угодно для прикрытия действий, не слишком согласующихся с общечеловеческой этикой и моралью. Причем пользуются понятием «духовность» как раз не последователи христианской религии, но личности вполне современного склада, не верящие ни во что так называемые «чистые» интеллектуалы, как они сами называют себя - люди без комплексов и предрассудков, широко информированные обо всем на свете. Поэтому в начале данной главы мною и было приведено парадоксальное на первый взгляд высказывание о том, что расхожая сегодняшняя духовность - это последнее прибежище подлецов, недаром Честертон устами одного из своих героев утверждал, что единственная безнадежная болезнь духа - это уверенность в своем полном духовном здоровье.
В России подмена содержания понятия «духовность» началось еще с Блаватской и Рерихов. Когда кто-то ничтоже сумняшеся заявляет о своей личной причастности к духовному, этим уже подразумевается неявное деление на его владельцев, которые являются более светлыми, истинными, продвинутыми, возвышенными, морально чистыми и теми, кто духовным не обладает - тупыми, второсортными, низкими, невежественными, погрязшими в пороке и неведении. Исподволь вводится сепарация людей их на чистых и нечистых, первосортных и второсортных, элиту и быдло, тех, кто знает единственный путь к истине и тех, кто не имеет понятия о нем.
Можно вспомнить, например, «Агни-йогу» Рерихов с ее маниакальными заклинаниями и бесконечным противопоставлением себя бесчисленным врагам своей «духовности», не желающим следовать ей безоговорочно, с угрозами им и посулами кары небесной. Я думаю, что учение «Живой этики» осталось жить в умах только потому, что не подвернулась возможность воплотить его в действительность, так же как «Утопию» Мора или «Город солнца» Кампанеллы. К сожалению, никто до сих пор не задумался о том, во что вылилась бы «этика» Рерихов, если бы они располагали таким экономическим потенциалом реализации своей «духовности», как Гитлер.
Я считаю, что абстрактные рассуждения о духовности в наше время - очень удобный для многих способ прикрытия своих полностью аморальных действий и устремлений, универсальное оправдание (как говорят сегодня - «отмазка») нарушения абсолютных морально-этических ограничений.
Я считаю, что есть только одна подлинная форма духовности: когда ты самостоятельно ищешь истину и не лезешь со своими бесценными находками (с обретенной либо окончательно исчезнувшей в результате этого поиска духовностью) к остальным – пока тебя об этом не спросят. Ибо чувство собственного превосходства в данном случае – первейший симптом не наличия духовности, но окончательной ее утраты.
Если же говорить о последствиях «духовного» поведения махасиддх, то, будучи воплощенным в реальную жизнь, оно ни под каким видом не способно дать позитивные результаты. Для аналогии обратимся к такому факту, как голод 1933 года на Украине (во время которого, кстати, умер мой дед Яков, а отец, будучи уже в преклонном возрасте, даже спустя шестьдесят лет не мог вспоминать об этом периоде жизни без слез). Были тогда люди, которые выживали в местах поголовной гибели населения ценой нарушения запрета «не убий» – они становились людоедами. Но при этом либо сходили с ума, либо получали необратимые личностные деформации в виде потребности убивать (входившие впоследствии в мертвые села части НКВД расстреливали этих безумцев на месте без суда).
Возникновение подобной патологической потребности отмечалось также у персонала лагерей смерти, карательных зондеркоманд СС, американских «зеленых беретов» во Вьетнаме (можно вспомнить типовой инцидент с деревней Сонгми), наших «афганцев», солдат, прошедших чеченскую мясорубку и т.д.
Крайне странным, но симптоматичным выглядит тот факт, что как раз махасиддхи, поведение которых ужасает даже в мифическом изложении, практиковали йогу. Более того, они получали сверхъестественные способности именно благодаря ей, и в то же время создается впечатление что йогическая практика отнюдь не мешала им оказываться за пределами морали, что йога действовала на них как-то автономно, не затрагивая того, что именуют человечностью. В чем тут дело? Ведь многие (в том числе и выступающие на конференции нашего сайта) считают, что успешно практиковать йогу может только человек, соблюдающий принципы ямы-ниямы, и что в результате практики духовность развивается автоматически, будучи непременным атрибутом продвинутого йога.
В нашей стране (и не только, за исключением, быть может, Индии) йогой начинают заниматься, как правило, уже взрослые и сформировавшиеся во всех отношениях люди, этические и моральные основы мировоззрения которых заложены в семье и закреплены социумом. Традиционная йога начинает процесс трансформации личности с материальной оболочки - тела. Уже затем, в процессе этой работы, начинают происходить изменения восприятия, тела и психики занимающегося. Но даже после долгих лет грамотной практики, состоявшейся интеграции психики и случившегося контакта с Единым базовая структура личности сохраняется в неприкосновенности, как отмечали еще христианские Отцы-подвижники - Петр остается Петром, Павел - Павлом, определенным образом изменяется лишь поведение, возможности и шкала ценностей.
Йога далеко не всегда, а скорее в порядке исключения, может сформировать в сложившейся личности - касательно моральных качеств - то, чего не было в ней ранее. Да, грамотная практика очищает, дает силу и новые возможности, но что именно она очищает и фундаментализирует? Наличное, то что уже есть! Иными словами, если практикующий йогу обладает достаточно высоким интеллектом и соответствующей силой воли, будучи при этом недобрым, жестоким, амбициозным, себялюбивым, любящим власть (а такие или даже более тяжелые комбинации свойств встречаются в людях не так уж и редко!) то по мере освоения технологии все его отрицательные качества приобретут полную завершенность, кристаллизуются, но только к ним добавится еще и сила. И мы получаем очередного Гурджиева либо Алистера Кроули.
Весь парадокс ситуации состоит в том, что полный переворот в мировоззрении, возникающий при освоении высших ступеней йоги и после контакта с Единым действительно имеет место, но сила приходит гораздо раньше! И когда субъекты, обладающие потенциалом отрицательной духовности получают эту силу, то больше им, как правило, не надо от йоги ничего больше, кроме сохранения и приумножения этого потенциала - как раз случай махасиддх, поскольку сила может быть накоплена очень большая. И когда она начинает «вертеть» человеком не имеющим критической масссы морально-этического позитива, общечеловеческих ограничений и табу -- мы имеем типичного черного мага.
Кроме того, путь к высшим ступеням йоги по разным обстоятельствам доступен далеко не всем, а с силой дело обстоит гораздо проще. Достаточно долгое время в процессе перестройки качества физической оболочки и разгрузки бессознательного от вытесненных напряжений практика йоги не более духовна чем, скажем, конструирование и создание новой модели самолета либо автомобиля, с той лишь разницей, что в этот процесс вовлечена в данном случае ваша собственная «конструкция». Иными словами практика йоги, особенно в ее начале (а это может быть не один год) не порождает в человеке духовность автоматически! И на мой взгляд любые обратные утверждения являются демагогией, самообманом либо заблуждением. Подлинная духовная трансформация посредством йоги – это далекий горизонт, куда суждено добраться немногим, и никому не следует обольщаться по этому поводу. Никакая, даже самая выдающаяся степень владения телом не имеет к развитию духовности ни малейшего отношения, скорее, напротив - это дает только искушение силой, которая слишком часто не находит доброго применения.
Итак, специально подчеркиваю еще раз: любая досужая болтовня о духовности среди тех, кто по-настоящему практикует йогу и понимает, что делает _ всегда отвергается и вообще не есть тема для обсуждения.
Обычные субъекты, у которых регенерация психосоматики и появление силы кореллируют со среднестатистическими моральными качествами, становятся для окружающих не йогов источниками поддержки, опорой в жизни, импульсом к аналогичной коррекции бытия.
Для чего вообще предназначалась изначально этика йоги? Очевидно для решения двоякой задачи:
1. эффективного приспособления к окружающему, чтобы социум не давил и не мешал практике, вызывая отрицательные эмоциональные состояния;
2. для обеспечения внутреннего покоя путем достижения гармонии между желаниями и потребностями.
Только при соблюдении перечисленных моментов, очищенном Хатха-йогой теле и успешном устранении вытесненных напряжений можно практиковать самьяму. Иными словами – этика, как таковая, не присуща системе в силу ее априорной духовности или высокой морали, она есть необходимое техническое условие или этап трансформации, и все. И только. Яма и нияма введены в структуру Раджа-йоги не для того, чтобы занимающийся стал хорошим, если ему удается сохранять внутренний покой делая черные дела, то этого достаточно для приобретения силы на начальных этапах практики.
Для того и был приведен вопиющий пример поведения махасиддхи Падмасамбхавы с параллелями в недавнее историческое прошлое, чтобы занимающиеся йогой сегодня не питали иллюзий об изначально свойственной практике «духовности». Для основной массы людей западной системы ценностей ситуация с морально-этическими аспектами йоги оказалась перевернутой с ног на голову, поскольку в данном случае эти аспекты являются не тем обязательным, к чему надо стремиться по убеждению, без соблюдения чего никакой прогресс невозможен и плоды не могут быть получены, но лишь одним из технических условий, которое в процессе освоения системы просто накладывается на уже имеющиеся характеристики. Кто-то реализует йогу в рамках присущей морали, кто-то – на просторах аморальности. И, как обычно, вторые преуспевают в реализации своих желаний гораздо больше. Но всему в этом мире есть цена, расплата просто откладывается, иногда за пределы этой жизни, но она неизбежна. И потому тем, кто склонен с помощью йоги идти путями черной магии я напомню слова Александра Галича: «И ты можешь лгать, и можешь блудить, и друзей предавать гуртом! А то, что придется потом платить, так ведь это ж, пойми, - потом!». Но придется неизбежно.
За это сообщение автора Виктор поблагодарил:
tapas
Рейтинг: 6.25%
 
Миша
Сообщения: 9
Зарегистрирован: 23 июн 2003, 16:34
Откуда: Москва

Re: О духовности в йоге

Сообщение Миша »

Виктор, полностью согласен с Вами. К моему величайшему сожалению, не имею столь обширных знаний подобно Вам. Но интуитивно, ощущаю острую необходимость всестороннего обсуждения настоящей темы. В окружающих людях явствено ощущается желание приобретения секретов монипулирования остальными людьми. Заглядывая внутрь и к себе самому с вопросом о целях в занятиях йогой, вместе с пожеланием себе здоровья и равновесия, явственно вижу мотив получения той самой силы. Что это? Желание ли решить свои проблемы в социуме или установка на получение возможности безоглядно давить на то, с чем не можешь справиться иначе...
С уважением,
Миша
D.Powidloff
Сообщения: 335
Зарегистрирован: 11 мар 2002, 11:42
Откуда: Moscow
Контактная информация:

Учить или не учить?

Сообщение D.Powidloff »

Да, Виктор, похоже все действительно так.
И тут я вижу большую сложность для учителя йоги - ведь он, как никто другой знает, какую силу может дать практика и как никто другой видит, кому он дает эту силу, когда к нему приходит очередной ученик. И возникает вопрос - учить ли йоге будущего "черного мага" или не учить? Во-первых, такие люди готовы платить много денег за занятия. Во-вторых не действует ли тут тот же принцип, что и для врача - обратившемуся за помощью, раненому, больному помощь оказывается независимо от того, кто он.
Angol
Сообщения: 207
Зарегистрирован: 6 апр 2002, 02:01
Откуда: Krasnodar
Поблагодарили: 2 раза

Re: О духовности в йоге

Сообщение Angol »

То, что интуитивно чувствовалось и понималось отразилось в ваших словах.
Если возможно, Виктор, поместите эту статью на сайте. Не раз, думаю захочется сослаться на ваши слова.
ВЧ
Сообщения: 68
Зарегистрирован: 20 мар 2002, 14:00
Откуда: Москва

Re: Учить или не учить?

Сообщение ВЧ »

Интересная статья. Тема действительно актуальная. Еще давно, когда я пытался научиться каратэ, то видел на занятиях людей, которым данный вид искусства был просто противопоказан в силу их откровенной подонковатости. Причем учителя не обращали внимания на их моральный облик. И в последствии подобные воспитанники успешно применяли свою силу и полученные навыки не для защиты, а именно для нападения. Йога же может дать силу куда большую, поэтому учитель йоги должен быть ответственен за своих учеников.
Насчет убийства человека человеком, я так и не могу понять, почему это происходит в мире. Может несколько максималистский подход, но как можно построить свое счастье за счет жизни другого ? Зачем люди убивают друг друга ? Что делят ?
alanbel
Сообщения: 126
Зарегистрирован: 13 мар 2002, 17:39

Re: О духовности в йоге

Сообщение alanbel »

Все верно. Любой разговор о духовности ничем принципиально не отличается от разговора, скажем, о еде или деньгах. "Духовность" - ментальное образование, как и любое другое понятие, и стремление к ней - не более чем очередная попытка позиционирования в своей любимой "системе координат".
Поэтому, имхо, обсуждения заслуживает лишь тема технологии преодоления препятствий, частным случаем которых является понятие духовности в системе ценностей индивидуума.
Ю.Т.
Сообщения: 177
Зарегистрирован: 17 фев 2003, 11:48
Откуда: Москва
Благодарил (а): 21 раз
Поблагодарили: 34 раза
Контактная информация:

Re: О духовности в йоге

Сообщение Ю.Т. »

Разве главная заповедь первоначального учения Будды - сострадание? На какие источники Вы опираетесь?

Скорее махаяна возникла благодаря понятию бодхисаттвы, которое существует и в тхераваде.

В буддизме нет ни умерщвления плоти, ни отрицания мирских удовольствий. Буддизм – это срединный путь, избегающий крайностей.

В целом, довольно грубое (если не сказать – примитивное) истолкование буддизма ваджраяны. То же, видимо, касается и бон. Рекомендую Вам сходить на буддийский форум или на форум проф. Торчинова за разъяснениями. А пока цитата: «Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же – обретение состояния Будды для блага всех живых существ. …Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к веришине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живые существа от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы. Поэтому тантрическкие тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и разъяснений от достишего реализации Пути учителя » (Е.А.Торичнов, Введение в буддологию, с.121; вообще почитайте эту книгу для начала).
Аватара пользователя
Виктор
Основатель Школы
Сообщения: 11335
Зарегистрирован: 14 мар 2002, 07:27
Откуда: Москва
Поблагодарили: 1310 раз

Re: О духовности в йоге

Сообщение Виктор »

Юра, если Вы заметили, я НЕ толковал, но просто цитировал Молодцову и Моисеева, по ходу давая комментарии, которые счел уместными, и затем выводы. Может быть я не отметил, что такой персонаж, как бодхисаттва возник в буддизме махаяны? Так каждая модификация учения утверждает, что именно она первоначальная.
О тибетском буддизме, кстати, никак нельзя сказать, что его путь - срединный, Вам не кажется?
А вообще-то речь шла больше о скользком предмете духовности...
Ю.Т.
Сообщения: 177
Зарегистрирован: 17 фев 2003, 11:48
Откуда: Москва
Благодарил (а): 21 раз
Поблагодарили: 34 раза
Контактная информация:

Re: О духовности в йоге

Сообщение Ю.Т. »

Так, погодите, я запутался, где там чей текст и с кем я разговариваю :) Я так понял, что некий Виктор (не Виктор Сергеевич Бойко) написал текст, а Виктор Сергеевич его в скобках прокомментировал. Или это автокомментарий? Или это текст вообще никакого не Виктора, а Молодцовой и Моисеева с комментариями? В последнем случае все мои претензии, конечно, к ним (кстати, кто такие?).

Бодихсаттва - общебуддийский концепт, просто махаяна и тхеравада его немного по-разному трактуют (в махаяне путь бодхисаттвы доступен каждому, а в тхераваде их единицы).

Вообще буддизм - тема не менее скользкая, чем духовность. К сожалению у нас его знают очень мало и часто пользуются мифами. С духовностью легче - никто не знает, что это такое, и каждый может понимать ее по-своему :)
Eugene
Сообщения: 5
Зарегистрирован: 21 ноя 2003, 23:46

Re: О духовности в йоге

Сообщение Eugene »

Мне кажется, духовность есть некий символ, вроде любви, совести, свастики (так сказать, способ говорить и вызывать образы) и подразумевает атрибуты человечности с точки зрения самого человеческого общества (кстати разного, иногда и кушать людей было очень и очень принято), а именно – развития личности, сострадания к живому, способствование развитию человечества в целом… не буду перечислять, все это и так возникает в мозгу при упоминании термина (духовность). Другое дело, зеркало восприятия мира у всех нас разное и все, естественно, несет на себе личностный отпечаток (зеркало то кривое ;)). Ну и как всегда в дело вступает самый веселый вариант - есть слово, значит его нужно использовать (пользовать), манипулирование словами в личных целях вещь увлекательная, и не только среди политиков и эзотериков, но и среди нас с вами (и не обязательно духовностью, есть еще и равенство, и братство, и мир во всем мире…). Так что духовность это миф, утопия. Кстати, заказывал Рериха почтой, давным-давно, по моему было три тома, стошнило после первых страниц, посему всецело доверяю на сей счет мнению и авторитету В.Бойко, сам осилить не смог, но помню что от этой «высокой» терминологии там рябило в глазах. Посему когда-то и снесло башню (не знаю встала ли на место ;)) от Кастанеды, нет там всей этой лабуды, есть безупречность, подразумевающая экономию энергии, есть сила, и есть те, кто небезупречен, так как попал в ловушку этой самой силы (с йогой, кстати, сочетается). А убивать сознательно нехорошо, это нарушение естественного хода событий, и, опять же, следуя г-ну Хуану, как следствие управления судьбами людей, иметь непомерно раздутое сознание собственной важности, что не есть хорошо. Вообще, сомнительно, чтоб все эти темные личности достигли самых вершин, так как цеплялись за земное.
А споры о том что есть буддизм, суфизм, тантризм и другой –изм в чистом виде есть просто словесный ОНАНИЗМ. Каждый выбирает по себе.
С уважением, Евгений.
Михаил
Сообщения: 6
Зарегистрирован: 21 мар 2002, 09:57

Нет йоги без любви

Сообщение Михаил »

Здравствуйте.
Согласен с Вами в том, что конечный результат в йоге зависит от намерений практикующего.
Ради чего он занимается?
Ради чего он живет?
Не только нарушение ахимсы, но и любое проявление себялюбия (даже если это не вредит окружающим) не приведут к успеху. Мотив у практикующего может быть только один – любовь к Творцу. Если его нет, то рано или поздно, в той или иной форме к нему необходимо придти. Иначе пути не будет. Заботящийся только о собственном росте (форма эгоизма) в конце концов заходит в тупик, даже если он никому и не вредит.
Как полюбить Творца? Через выполнение Его заповедей, суть которых – любовь к ближнему.
Заповеди даны людям как способ реализовать смысл своих воплощений. Об этом говорили Кришна, Иисус, сейчас говорит Сатья Саи Баба.
Бхагаватгита: http://swami.ru/g_bg.html#Toc5
«9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — все это совершай как приношение Мне.
9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды. Соединившись же с Атманом через санньясу и йогу, ты обретешь Освобождение во Мне.
9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, — те во Мне и Я в них.
11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.
11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.
12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание, — тот любящий Меня ученик дорог Мне.»
Поймем, что выполнение заповедей всего лишь как норм общежития не выводит нас из эгоизма. (задавить не получается, тогда полюбим :)
Ценна заповедь Давшим ее. Чью заповедь я выполняю или не выполняю? Насколько значим для меня Создатель? Вот что должно в первую очередь заботить подвижника, а не собственный рост.
Практики – лишь средство сделать то, чего от нас хочет Творец – лично ощутить Его Самого. Йога дана только для этого, только для установления личного контакта с Творцом. Любое другое ее использование допустимо лишь на начальных стадиях (которые могут длиться годами), до появления йогических сил.
На мой взгляд не очень правильно критиковать другие школы, основываясь на чужом опыте, стороннем взгляде. Практически во всех религиях, в т.ч. и в буддизме подчеркивается необходимость личной встречи с Учителем (Ваджрным Мастером), что обретается заслугами в прошлом и готовностью в настоящем, а также наличия любви и преданности к Учителю для понимания Учения и успешной практики.
Читая книги исследователей не являющихся практиками и учениками той традиции, которую они описывают, я бы поостерегся строить на их мнениях и предположениях свое отношение к учению.
На примере хатха-йоги мы знаем, что учения подвержены искажениям небезупречными последователями. К счастью они возобновляются через особых людей или Самим Творцом.
Бхагаватгита:
«4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя (в теле в качестве Аватара).
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.»
На Тибете поддержание учений часто осуществляется через открытие терма, оставленых мастерами прошлого. Некоторые открытия терма в нашем веке были задокументированы.
Книги о тибетсяком буддизме и бон, написанные мастерами этих традиций:
Тулку Ургьен Ринпоче «Нарисованное радугой»
Намкай Норбу Ринпоче «Дзогчен – самосовершенное состояние»
Намкай Норбу Ринпоче «Друнг, Дэу и Бон»
Подробнее о пути человека к Творцу, эгоизме и альтруизме, толковые разъяснения Торы (Ветхого Завета): http://kabbalah-web.org/ruskab/index_rus.htm
С Уважением и наилучшими пожеланиями,
Михаил.
Ю.Т.
Сообщения: 177
Зарегистрирован: 17 фев 2003, 11:48
Откуда: Москва
Благодарил (а): 21 раз
Поблагодарили: 34 раза
Контактная информация:

Re: О духовности в йоге

Сообщение Ю.Т. »

Буддизм, суфизм и проч. - это живые традиции, говоря о которых, мы обсуждаем нечто вполне конкретное, отличимое и жизненно важное. А разговоры про духовность, безупречность, личностный рост и т.п. - чаще всего (хотя и не всегда) как раз и есть онанизм.

P.S. Я разобрался, что к чему в постинге Виктора, и приношу свои извинения: если бы я сделал это сразу, тон постинга был бы иным - с наставником так разговаривать нельзя. Прошу прощения. Но Вы, Виктор Сергеевич, тоже хороши :) Так замаскироваться! Да и при обращении к таким скользким темам (я имею в виду не духовность, а буддизм), лучше пользоваться более авторитетными источниками. А то что-то не вызывают у меня доверия цитированные товарищи.
Ю.Т.
Сообщения: 177
Зарегистрирован: 17 фев 2003, 11:48
Откуда: Москва
Благодарил (а): 21 раз
Поблагодарили: 34 раза
Контактная информация:

Re: Нет йоги без любви

Сообщение Ю.Т. »

Вот бы я посмеялся, когда дзенский мастер дал бы Вам палкой по голове за "Бхагаватгиту" и "Творца" :)))
Аватара пользователя
Виктор
Основатель Школы
Сообщения: 11335
Зарегистрирован: 14 мар 2002, 07:27
Откуда: Москва
Поблагодарили: 1310 раз

Re: О духовности в йоге

Сообщение Виктор »

Я привел фрагменты работ Молодцовой Е.Н: "Тибет: сияние пустоты",она кандидат философских наук, специалист в области истории духовной культуры Индии и Тибета, сейчас возглавляет проблемную группу философско-психологического анализа оснований научного знания Ин-та истории естесвознания и техники РАН (так в аннотации написано), ну а Моисеев Никита Николаевич покойный, академик, - человек известный.
Eugene
Сообщения: 5
Зарегистрирован: 21 ноя 2003, 23:46

Re: О духовности в йоге

Сообщение Eugene »

Прошу прошенья, но в спорах буддизме и прочем имел ввиду не сами традиции, а разговоры о том, что было раньше, курица или яйцо, и что лучше, Молиться или АСАНиться и т.д. А с остальным (разговоры про духовность, безупречность, личностный рост и т.п.)согласен.
Witness
Сообщения: 17
Зарегистрирован: 26 апр 2002, 04:27

Ваш ход Ю.Т.? :-))) (-)

Сообщение Witness »

Ваш ход Ю.Т.? :-))) (-)
Angol
Сообщения: 207
Зарегистрирован: 6 апр 2002, 02:01
Откуда: Krasnodar
Поблагодарили: 2 раза

О наставниках...

Сообщение Angol »

Да... Приятно общаться с людьми, которые говорят то, что думают, а делают то, о чем говорят.
Ю.Т., вы, пожалуйста, в следующий раз, помещайте в темы своих постингов информацию - для кого он. Тогда все без облома будет: достойные прочитают свое, недостойные - свое, наставники - третье. Всем хорошо и вам извиняться не прийдется. :)
Ответить