Страница 1 из 1

Чакра-муни – манускрипт родивший Йогу.

Добавлено: 16 май 2004, 19:29
A. Moskvin
Хотел бы обратить внимание данного форума на тему интересных дискуссий уже около трех лет ведущихся на ряде научных форумах интернета. Предлагаю вам высказать свое мнение по выдержкам из доклада Академика РАН проф. Топорова (ЛГУ) и собственно текста самих катренов Чакра-муни. Доклад читался на сессии Академии наук СССР в конце 1987 года. Возможно, что в этом эзотерическом манускрипте содержится ответы на вопросы о смысле нашего существования, системе окружающего нас мира и высших силах, частицами которых мы являемся.
Согласен, что комментарии к выдержкам содержат отдельные неточности по терминалогии и датировкам. Но дело в том, что здесь имеет место компиляция из доклада проф. В.Н. Топорова для широкого пользования, т.к. размещать в интернете 4 часовой доклад академика со ссылками на множество первоисточников и авторских монографий с цитатами имело бы смысл лишь для узконаучного форума специалистов. Это подтверждают и ряд дискуссий на других форумах, где комментарии к выдержкам приводятся в разном объеме и с многочисленными дополнениями и замечаниями.
В целях более полного ознакомления с дискуссиями идущими в интернете по проблемам Чакра-муни сообщаю следующие адреса форумов, где эта тема обсуждается:

1. http://www.soznanie.org/forum/viewtopic.php?t=112
2. http://i4.ru/love/topic198.html
3. http://www.u-antona.vrn.ru/forum/archiv ... 180-1.html
4. Комментарии к катренам Общей и Cпециальной частей профессора Е.В. Луценко:
Общая (основная) часть:
http://lc.kubagro.ru/artickles/001/001.htm
Специальная (практическая) часть:
http://lc.kubagro.ru/artickles/002/002.htm




Чакра-муни (суть бытия)

Дошедшее до нас древнее эзотерическое произведение Суть Бытия (санскритское название «Чакра-Муни») является одним из древних и почитаемых из дошедших до наших дней литературно-философских трактатов человеческой цивилизации. Источник происхождения, опередившего по уровню знаний человечество на тысячелетия, не поддается научному объяснению. Трактат по своей сути не является религиозным документом, но тем не менее оказал огромное влияние практически на все теологические учения и религии мира. Это произошло потому, что содержание трактата на много превосходило уровень знаний того времени и интерпретировалось в пределах понимания обществом заложенных в документе знаний и истин.
Источник появления данного трактата неизвестен. В настоящее время существует несколько конкурирующих версий происхождения этого удивительного произведения человеческой цивилизации. Наиболее известные из них две: протоарийская или Аркаимская версия и египетская или Атлантическая.
Древнеиндийский источник “Самаранга” повествует о текстах Луны пришедших в пустыню Тар и берега Ганга из долины реки Ра, когда трактат “Брахми” (давший название самой древней из известных индийский письменностей) стал основой для формирования религиозной и общественной структуры общества. Это по разным оценкам, примерно, от 1,5 до 3,5 тысячи лет до н.э. Возможно, именно этот документ положил начало формированию религиозно-философскому течению, известному в настоящее время как “Йога”.
Позднее, тексты трактата “Брахми” оказали огромное влияния на формирование ряда древнеиндийских философских течений, таких как Санкхья (Капила) и Вайшешика (Канадо, Прашастапада), а также Упанишады.
К этому времени текст трактата был уже известен в Бактрийском царстве и на территории древнего Белуджистана (Эламские письмена – «Священная книга Дзиан”).
Основой древнеперсидского священного канона зороастрийцев «Авеста» стали «заветы Ахурамазды» – верховного божества огня (персидское название), изложенные пророком Зороастрой около 3,5 тыс. лет назад. Но непосредственно сами заветы Ахурамазды были широко известны на территории Персии и Средней Азии задолго до появления текстов Авесты. Их появление, видимо, сопоставимо по времени с появлением этого манускрипта на территории Древней Индии, хотя оценки древности персидских вариантов катренов спорны. Документально этот манускрипт упоминается впервые лишь в 331 г. до н.э., когда персидский вариант катренов перечисляется в списке книг зороастрийцев, сожженных македонцами при взятии города Сузы.
Многие ученые считают, что одним из древних мест формирования этого манускрипта является Аркаимская цивилизация Южного Урала на рубеже 3-4 тысячилетия до н.э. откуда он мог быть принесен на территорию древних Индии и Персии арийскими племенами. В середине IV тысячелетия до н.э. хорошо организованные общности арийских кочевников двинулись на запад и юг, в сторону Европы и Юго-Западной Азии. Во всех этих регионах их главными противниками становились различные цивилизации т.н. трипольской культуры. Центром арийской общности и являлась территория Аркаимской цивилизации с частично уже оседлым населением, сконцентрированном в городах бронзового века. Именно на изначальную родину катренов восточней реки Ра (Волга) и предгорья севернее Каспия, указывают большинство как раз древнеарийских народов - Хетты, Персы, Ведическая литература Индии, даже легенды Этруссков. Интенсивное распространение катренов совпадает по времени и движению со временем продвижения арийских племен по территории Азии и Европы. При этом, говоря об Аркаимской цивилизации, следует отметить, что на самом деле сам Аркаим это только самый крупный город среди десятков, если не сотен городов, расположенных к Югу от р. Уй, занимает, в основном, водораздел рек Урала и Тобола. То есть речь здесь идет о древней густонаселенной цивилизации бронзового века.
Первые спорные упоминания в Древнем Египте (тексты «Эр ну перэт херу») о “Завещании бога Птах” (египетское название) относятся к периоду царства Кеме, пятой династии Джедкара Исеси и повествуют о божественных откровениях которые были известны египетским жрецам еще за много сотен сезонов дождей до основания Белых стен (древнее название Мемфиса). Если попытаться провести простые расчеты по времени (относительно текстов «Эр ну перэт херу»), то это тоже около 2,5 тыс. лет до н.э. Египтяне считали источником происхождения текстов древнюю погибшую цивилизацию. Слабое звено этой версии - отсутствие прямых читат из документа «заветы бога Птах» на территории Египта ранее 3-4 в. до нашей эры, т.е. до восшествия на престол эллинской династии Птоломеев, т.к. приводимые ссылки на древнеегипетский текст «Эр ну перэт херу», не могут убедительно доказать это. Возможно, это указывает на то, что путь попадания катренов в Египет лежал все-таки через Малую Азию, а по времени это не ранее эллинских завоеваний А. Македонского.
Трактат под названием “Огненные истины Рубрума” был известен и Ассирийцам. Древние глиняные таблички донесли до нас записанные клинописью отдельные фрагменты трактата и версию происхождения, сходную с древнеиндийской, но принесенную «на мечах Хеттов». Появление этого трактата в Вавилоне, видимо, сопоставимо по времени с появлением катренов на территории Бактрии и Персии.
Античный греческий историк и философ Геродот, опираясь на различные источники, в том числе этрусские, персидские и видимо египетские, связывал тексты бога Птах с загадочной и древнейшей цивилизацией “Атлантидой”, погибшей в пучине моря 8 - 11 тыс. лет назад.
Кстати, в самой Древней Греции тексты знали как “Тайны подземного бога Аида” и попали они в Грецию через Миносское царство, либо видимо, из Египта или Малой Азии, либо с территории самой Европы, посредством арийской колонизации. Трактат оказал большое влияние на античную философию Греции, различные философские школы и течения (Фалес, Левкипп, Гераклид, Аристотель).
На древнем Тибете трактат Чакра-Муни известен со II - тысячилетия до н.э. Тексты, видимо, пришли из Индии или Китая. Расцвет Чакра-Муни на Тибете относится к 6 веку до н.э., когда трактат оказал определенное влияние на воозникновение новой мировой религии  Буддизма. Считается, что манускрипты “Чакра-муни» повлияли на Сиддартху Гаутаму (принца древненепальского княжества) как основателя буддисткого канона. Но тем не менее сам манускрипт не вошел в буддийский канон Ганджур, хотя и получил распространения на Тибете, в качестве переработанного трактата "Царство Дхармы - Владыки Мертвых".
В древнем Китае символическая интерпретация основных положений трактата «книга Шу Цзин» была дана в древнейшем основополагающем философском труде “Идзин” (Книга перемен), где делалась попытка построения на основе концепции катренов некой модели мира в двоичной системе координат. В дальнейшем, отдельные положения трактата легли в основу различных философских школ древнего Китая: Даосизма (Лаоцзы, Чжуанцзы), Конфуцианства (Конфуций, Мэнцзы) и школы моистов (Моцзы).
На территории Римской империи в начале I - II веке н.э. тексты трактата легли в основу религиозно-философского течения - Гностицизма, которое в II - III веках стало по влиянию главным соперником раннего христианства (Василид, Гераклеан, Карпократ). Естественно, что интерпретация текстов в Гностицизме и их философское осмысление было дано на уровне знаний своего времени, с большой примесью мистических и обрядовых идей и культов, перешедших в течение как синтез древневосточных представлений о трактате.
За последнии два - три столетия делались неоднократные попытки перевода текстов трактата на европейские языки и их осмысления. К сожалению, ни одну попытку интерпретации текстов нельзя признать достаточно успешной. Тем не менее, трактат оказал значительное влияние на философские взгляды ряда европейских мыслителей (Бэкон, Спиноза, Ломоносов, Вольтер, Спенсер, Геккель, С. Булгаков, Юнг).
С тех пор, как человечеству известно это эзотерическое произведение, с его познанием связывают потрясающее, почти мистическое, преображение людей. Считалось, что тот, кто познает в целом смысл трактата, познает истину бытия, ему откроется мир совершенно с другой стороны и он приобретет новые способности в свете преображенных знаний и новых взглядов на жизнь, мир, смысл существования. За всю историю человечества, так или иначе связанную с познанием смысла заложенного в текстах, лишь единицы людей смогли познать смысл этих наставлений. В частности, в Буддизме их причисляли к Амитабе - живому Будде.
Теперь непосредственно о текстах. Их точное количество неизвестно. До настоящего время дошло лишь несколько относительно древних документов с разным количеством стихов (иногда рифмованных, иногда нет, вследствие чего о стихах можно говорить лишь условно). Смысловая нагрузка в стихах, на разных языках, также различна. Каждый вариант текста трактата, прежде чем дойти до нас, переводился с языка на язык десятки раз. Не всегда переводчики могли найти эквивалентное значение слов при переводах, некоторые значения полностью утеряны, у других изменился смысл. Так что определенные искажения первоначального текста неизбежны, например, в санскрите свыше 20 понятий пространства, а в настоящем переводе их 4-5, которые и заменяют большинство из значений. Это же можно сказать про такие термины и понятия, как дух, душа, поле, разум, которые отличаются значительным количеством смысловых интерпретаций не имеющих современных аналогов. Например, на русском языке воду можно назвать только водой, и ни как иначе. На санскрите же ее можно назвать ар, ambhas, udaka, udan, kilala, jala, toya, dharya, payas, vari, salila, hala.
Современный перевод на русский язык сделан с целью как можно ближе приспособить философское звучание трактата к нашему времени. К сожалению, приходилось жертвовать формой стихов, некоторой смысловой интерпретацией, понятиями в тексте, заменяя их на более доступные и современные для нашего времени, разговорной речи и терминалогии.
Общее количество текстов в документальных источниках (списках) колеблется от нескольких сот до 5 тысяч. В ряде древних списках наряду с текстами трактата присутствовали посттекстовые комментарии к отдельным частям трактата, что создавало дополнительные трудности при отсеве и переводе непосредственно текстов трактата. Из общего количества дошедших до нас текстов, переведено и интерпретировано (на современном уровне требований к аналогичным первоисточникам) не более 20 %.
Настоящий текст содержит выдержки из катренов Общей и Специальнлй частей Чакра-муни. Местами видны логические пропуски, это, вероятно, места утерянных стихов, но в целом, все эти тексты входят в первую сотню.
Сам трактат состоит как-бы из двух частей - основной части, объем которой составляет около 350 стихов, и специальной части, объемом в несколько тысяч стихов. Основная часть является как-бы оглавлением основных принципов мироздания и будущих целей, достижимых для познания учениками. Специальная часть, наибольшая по объему, определяет практические пути познания и достижения истин основной части трактата. Повествование ведется волнообразно, сохраняя постоянную взаимосвязь и проводя параллели между человеком, земными проблемами и глобальными физическими и философскими понятиями, проблемами, теориями.
Данный перевод делался с санскритского манускрипта «Чакра-муни», где текст сохранился наиболее целым, при сравнительном анализе с древнеперсидским и древнекитайским вариантами катренов. К сожалению, мы до сих пор не имеем доступа к тибетскому манускрипту «Царство Дхармы - Владыки Мертвых».
Прежде, чем приступить к чтению текстов, надо помнить, что перед вами научно-философский трактат. Он представляет собой сложнейший комплекс эзотерических знаний и теорий, глубина которых настолько поразительна, что современные ученые просто не в состоянии предложить относительно удовлетворительную гипотезу их происхождения. Возможно, что смысл заложенный в трактат несколько иной, а мы находимся под впечатлением собственных современных теорий, но совпадений слишком много.
К нашему сожалению, в настоящее время наука не в состоянии дать хотя бы одно приемлемое для всех объяснение об источниках послуживших основой для создания данного произведения.


Чакра-муни
(СУТЬ БЫТИЯ)

1.
Как пусто в полости глухой
Средь стен незримых и безмерных,
На дне безмолвья разум твой
Познает истины Вселенной.

2.
Стеной из мысли круг замкнул
Твое немое созерцанье,
Безлика пустота вокруг
Ты отрешен от дней сиянья.

3.
Через покров прозрачной силы,
Познав весь смысл бытия,
Ты лицезреешь мир пустынный,
Всмотрись - на всем печать конца.

4.
Нет под тобой земной опоры
Нет ничего здесь, все лишь там,
За куполом идей в неволе
Жизнь непозвавшая нирван.

5.
Мир сложен в звездной пустоте,
Как муравейник растревожен,
В причинной связи замкнут свет,
Ее ты сам увидеть должен.

6.
Сбрось с подсознанья хаос истин
Пред бездной высшего пути,
Здесь познавая смысл жизни
Их надо вновь приобрести.

7.
Есть тайна тайн у мирозданья:
В гробнице мозга власть лежит
Способная чрез расстоянья
Материю преобразить.

8.
На острие могучей силы
Взлети над замкнутой средой,
И ощути весь мир всесильный
И мир ничтожный под собой.

9.
Внутри бескрайнего пространства,
Среди энергий сжатых в нем,
Соотнеси себя с сим царством,
Переосмыслив бытие.

10.
Ты будешь выше и сильнее
Других, чья воля под твоей,
Ты будешь видеть их не зрея
И слышать мысли у людей.

11.
Туманный дух ушедших в прах
Пусть снизойдет к тебе из бездны
И оживит пустыни мрак
Скопленьем мысли и надежды.

12.
Ты удлинишь свой скромный век
Познав в мгновенья опыт сотен,
Мудр, но бессилен человек
Пред временем своей же плоти.

13.
От естества не отрекаясь,
В оковах плодоносных будь,
Мир в окруженье познавая,
Продолжи в поколеньях путь.

14.
Не подавляй инстинктов жизни,
Но сохраняй их чистоту,
Гармония должна быть смыслом,
А разум - мерою всему.

15.
Внутри тебя и вне тебя
Два мира - внутренний и внешний,
Один в другой переходя,
Едины есть в борьбе извечной.

16.
Соприкасаясь с миром тем,
Владея всем, что он дает,
Не забывай цикличность дней :
Все будет прахом, все уйдет.

17.
Ни что не вечно в мире этом,
Но смерть бессмертию сродни,
Не исчезаешь здесь бесследно
Меняешь формы жизни ты.

18.
Ты умираешь лишь душою
И частью разума, но дух
Вновь возрождается с землею,
Путь в мыслях оставляя свой.

19.
Уже своим существованьем
Ты изменяешь мир собой,
Часть вещества перемещая,
Если б не жил, он был другой.

20.
И потому уйти не бойся :
Конца в системе мира нет,
Но не стремись уйти без пользы,
Дай жизнь другим, оставив след.

21.
В движенье бурного потока
Страстей, в объятьях суеты,
Ищи гармонию и помни :
Ты есть творец своей судьбы.

22.
И пусть бессилен ты пред небом
И перед волями других,
С покоем в мыслях следуй к целям,
Их смыслом наполняя дни.

23.
Ты есть ни первый, ни последний,
В ряду ушедших в мир иной,
Но мысли, улетая в бездну,
Не исчезают за тобой.

24.
Пусть поле мудрости в эфире,
Блуждая среди звезд и тьмы,
Ядро энергии и силы,
Прозренье даст тебе и смысл.

25.
Блуждая взором меж светил,
Среди глубокой мглы небес,
Пойми, что многослоен мир,
Он временем разорван весь.

26.
Мир многоликий, мнократный,
Но время в плен его взяло,
В цепях движенья без возврата,
Все тут уже предрешено.

27.
Что плоско - это лишь поверхность,
В объеме тел и есть их суть,
У времени летящим в вечность
Есть измеренье ввысь и в глубь.

28.
Спираль пространства в лабиринте,
Где время властвует над всем,
Несется в поисках укрытья,
Но выход не найдет нигде.

29.
Вселенной круг замкнул кольцо,
Слилось в одно конец с началом,
Все стало определено
И раскрошился мир частями.

30.
Взрывался космос, распадаясь,
Мир возникал и погибал,
Рвалась материя сжимаясь,
Чтоб снова рваться и пылать.

31.
И бесконечной чередою
Все повторяется опять,
Как отраженье в глади моря
Миров двойных безумный ряд.

32.
Цепь циклов миросозиданья
Лишь может разум разорвать,
Но времени Вселенной мало,
Чтоб разум мочь такой создать.

33.
Еще есть тайна в сути мира -
Нет абсолютной пустоты,
В пустой системе скрыта сила,
Подобия ей не найти.

34.
Вся пустота - частиц сцепленье,
Своей энергией они,
Сковав меж себя притяженье,
Пространство изогнули вкривь.

35.
А где темница этой силы
Не в силах удержать ее,
Там образуются светилы,
Материя из ничего.

36.
И растянувшись до предела,
Опять вбирает пустота
Все то, что вновь создать успела,
Чтоб после сжатья вновь начать.

37.
И в этой бездне беспредельной,
В потоке времени летит
Песчинка с нею несравненна,
Тебе где суждено прожить.

38.
Но чтобы вырваться из плена
И сопредельный мир познать,
Сначало людям нужно время,
Чтоб на земле существовать.

39.
На смену жизни смерть приходит,
Но жизнь на смену не всегда,
Об этом людям нужно помнить,
Чтоб не угаснуть на века.

40.
Чем больше вещества в системе,
Тем меньше скорости внутри,
Полями замедляя время,
Пространство ограждает жизнь.

41.
Но если сжать пространство силой
И время им насквозь пронзить,
Поля здесь образуют дыру,
Где скорость лишь мгновенья миг.

42.
Расступится стена безмолвья,
Часть космоса падет к ногам,
И разум вознесется к звездам,
Но он не сможет все познать.

43.
Познанье беспредельно в мире,
Где мыслью озаряя путь,
На сто локтей вперед ты видишь,
А миллионы в мраке ждут.

44.
Само познанье не едино,
Оно для опыта дано,
Чтоб оценить систему мира,
Как по частям, так и всего.

45.
Чем глубже глубина познанья,
Тем тоньше уясним себе
Законы миросозиданья,
Законы жизни на земле.

46.
Развития закономерность,
В цепи событий отразясь,
Систему мира равномерно
Распределило чтоб создать.

47.
Всепоглащающем единством
Ось жизненная пронзена,
И хаос, кажущийся диким,
Сам гармоничен для себя.

48.
Ты часть субстанции разумной,
Плод тех, кто жил и будет жить
И “Я” твое - часть силы мудрой,
Не осознавшей связи нить.

49.
Но чтобы вновь открыть себя
И ощутить единства связь
Объедини свое ты “Я”,
Его пойми и волю дай.

50.
“Я” сплетено из трех начал :
Одно - ты сам, как центр мира,
Второе создано другими, чтоб ты их в мыслях осознал,
А третья “Я” - инстинктов сила.

51.
Познай же самого себя,
Чтоб плоть тебе подвластна стала,
Чтоб “Я” здесь волю обрело
И всю плоть в целое собрало.

52.
Когда оковы все спадут,
И “Я” познает власть свершенья,
Тогда послушен станет круг
Всех тел, доступных ощущенью.

53.
Для разума пределов нет,
Посредством воли и уменья,
Ты, как стрелой пронзишь мысль тех -
Чье поле выбрано для цели.

54.
И как вершитель их судьбы,
Своею властью данной духом,
Ты будешь управлять людьми
За горизонтом глаз и слуха.

55.
Не сразу, медленно придет,
Владенье силою безмерной,
Как света луч она пробъет
Мрак созданный щитом пределов.

56.
Из мощи мозга исходящим,
Ты, сокрушающим лучом,
Себе других откроешь страсти,
Вся ночь сознанья - станет днем.

57.
Безликих тел бездушный круг
Природой жизнью обделенный,
Ты сдвинуть с места сможешь вдруг,
Перемещать согласно воли.

58.
А после развивая силу,
Заполнив разумом тела,
Ты установишь связь с эфиром,
Где высший разум ждет тебя.

59.
И оторвавшись от себя
Ты раздвоишься сам с собою,
Соединив земное “Я”,
С тем, что витает над тобою.

60.
Ты, как феномен бытия
“Я” свое собственное создал
Из всеобъемлющего “Я”,
Чтобы его пополнить после.

61.
Есть тайна, ждущая ответа,
Где чрево, давшее все здесь?
Где вход для огненного света,
Что взрывом мир построил весь?

62.
Колодец тьмы, что входит в точку,
Где слиты плотность с пустотой,
Есть переход лишь в мир иной,
Как рыбы есть пузырь воздушный.

63.
Есть чрево-Мать, в покровах ночи
Что ждет тот миг что б вход открыть,
Для вспышки эманаций мощи,
И время мира запустить.

64.
Все изначально и бескрайно,
Все сжато силой и темно,
Все в ожидании начала,
Без времени лежит в ничто.

65.
Еще нет разума, блаженства,
Причинности событий нет,
И нет кому страдать безмерно
Раз слиты миг и вечность здесь.

………………………


81.
Семь уровней сознанья
Для воплощенья мира
Даны тебе в познанье
В владениях стихии.

82.
В круговороте мира
В познании четвертом
Почувствуй Око мира
Где скрыт основы логос.

83
Как можешь высоко ты
Подняться в поднебесье,
Лишь сможешь сам ответить
На тот вопрос извечный.

84.
В цепи кружащих воплощений
Вокруг того, кто создал мир,
Ты движешься наверх с надеждой,
По лестнице идущей вниз.

85.
Блистающий в великом чреве
Энергий высших и миров
Дал жизнь колесам мирозданья
Создав систему из сынов

86.
Семь сыновей, пять высших сфер,
Ось иерархии Вселенной,
Для каждой сферы свой удел,
Свой слой материи и света.

87.
Лишь сверху луч всезнанья видит,
Из нижних уровней – взгляд слеп,
Познай же путь наверх к Владыке
Слуга, что дал ему обет.

88.
Пусть Поле разума, ответит,
Огнем не жгучем опалит,
Даст волю и энергий силу,
И веру в путь ему вселит.

89.
Пройди, познай и сбрось покрова три,
И ты увидишь семь в системе,
И в ослепительно-горящей тьме,
Лети, осознавая формы семя.

90.
Все исходит из двух основ,
Творца душ духов и сознанья
И Матери, что родила,
Все формы мира и запретов грани.

91.
Вращая колесо миров,
Перебирая формы мира,
Владыка ищет суть основ,
То царство, что природе мило.

92.
Пусть триста миллионов раз
Заря взойдет над новым миром,
И столько же заката гибель,
Разумной жизни опыт даст.

93.
И средь расплавленных потоков,
Морей огня, несущих смерть,
Восстанут горные отроги
Земли, обретшей свою твердь.

94.
Пусть твердь твердеет, остывая,
Из недр выбрасывая вздох,
И жизнь, рождаясь из кристалла,
Смягчает формы, неся плод.

95.
Миры воды, огня и суши,
Переплелись, дав жизни шанс,
В соревновании жестоком
Ил жизни в море воссоздать.

96.
Единство разума распалось,
Дух разделился для боев,
Что б посреди великой брани,
Взрастить достойных для богов.


…………………………………………………..

352
Тот хаос истин, что в тебе
Обвил змеею разум твой
И кольца те заставили нести
Оковы данного тебе пути.

353
Сковав те силы, что внутри
В границах кажущего мира
Ты лишь способен обрести
То, что доступно, внешне зримо.

354
Как уничтожить тот порог,
Что б выйти из темницы духа?
Как обрести познанья плод
И путь найти в небесный свод, законов высших?

355
Мы зрим не то, что есть вокруг,
А то, что можем видеть зримо.
А то, что зреть не достижимо
Нам не узреть во век веков.

356
Переступить запретный круг
Мы можем лишь поднявшись духом,
Что б выйти во вселенный купол
К тому, кто нас к себе зовет!

357
Здесь, познавая путь наверх,
Путь к высшим силам поднебесья,
Ты клятвы должен дать завет,
На знанья, что получишь здесь.

358
Лишь избранным доступно то,
Что ты узнаешь в храме этом,
Но не жалей кого здесь нет,
Им не доступно знанье это.

359
Есть тело, что доступно всем.
Другое есть, чей свет не видим,
Есть третье тело средь энергий,
Источник видимых чудес.

360
Тела те – духа состоянье,
Все выше поднимаясь вверх,
Ты обретешь здесь те познанья,
Все - перечисленные здесь.

361
Ты, как послушник, чти жреца,
Что дан тебе для просвещенья.
И что бы данное терпенье
Сменило волю гордеца.

362
Знай, крайности лишь отвлекают,
Уводят в мыслях от пути.
В гармонии с собой и миром,
Лишь сможем смысл обрести.

363
Ешь в радость, не переедая,
Спи в ритме дня, но меру знай,
Сознание не отвлекая,
Соития не отвергай.

364
Для целей выбранных тобою,
Путь ясно должен виден быть,
Желанья не должны собою
Тебе твой путь загородить.

365
Твоя цель – первые три тело,
Их семь, как радуга горят,
Но лишь познав их постепенно,
Ты сможешь высшее понять!

366
Сядь, прислонись в прохладной томе,
И посвященный пред тобой,
Твою в себя поглотит волю,
И дух отпустит в верхний слой.

367
Ты будешь сидя спать не спя,
И зреть со стороны себя,
И место видеть и жреца,
И светлый духа жар.

368
Но дух, витающий над телом,
Не в силах управлять собой.
Что б мочь летать имея цели,
Не малый путь пройдешь ты свой.

369
Пусть жрец укажет на звезду
На небосклоне темной ночи,
Приблизь ее к себе к челу
В тебя войдет ее жар мощи.

370
Вселенной тьмы бескрайний край
Настигни, расширяясь духом
Вбирая сущим виды форм
Миров других незримый рой.

371
Ты часть системы мирозданья
А мирозданье-часть тебя,
Так ощути же силу ночи
Меж звезд пространство бороздя.

372
Нащупай состоянье меры
Когда сознанье может враз
Уйти из под контроля тела
И не зависеть от преград.

373
Ты сможешь двигаться свободно
Осознавая ход вещей
Без притяжения земного
И видеть кругом без очей.

374
Учись владеть собой в пространстве,
Пусть центром точка станет в миг,
Как центр вселенной в твоем царстве
Она твой мир объединит.

375
Как в скорлупе границ из мысли
Перемещаясь внутрь извне
Ты в центр малый мир сей втисни
Как вне тебя, так и в себе.

376
Переходя границы сфер
И открывая новый мир
Ты ощути среды предел,
Что плотность изменил эфир.

377
Но это ощущенье лишь,
То дух твой изменивши спектр
Энергий высших сфер и нишь,
Взошел на новый пьедестал, освоив новый вектр.

378
И вновь откроются врата,
Тех новых сущностей и сил,
Что видеть сможешь ты тогда,
Блуждая меж светил.

379
И мир, что плотностью зажат,
И мир, что за пределом врат
В объятьях радуги светя,
Доступен будет для тебя.

380
И каждый раз идя вперед
Ступая на ступеньку вверх
Ты будешь чувствовать как свод
Границы открывает все.

381
Но вновь порог переступя
Вдохнув энергий и восторг,
В познаньях мира и себя
Увидишь новый ты порог.

……………………………………………..

385.
Пусть сон и явь переплетясь
Дадут основу чувства поля
Где дух осознает себя
Вне тела, кинутого волей.

386.
И мир, как сон завороженный
Дух будет зреть и ощущать,
Но знай, что сон сей это ложный,
То тела мир, что должен знать.

387.
Ты есть незрим и ум в смятенье,
Но разум твой постигнуть должен,
Что ты един с лежащим телом,
Как меч приподнятый из ножен.

388.
И нить, струящейся струной,
Как пуповина у младенца,
Соединяет мир земной
С тобой, из мира поднебесья.

389.
Так береги ж ее и чти,
Как тонкий мост через лощину,
Цена ей жизнь – не оборви,
Она хранитель твой по миру.

390.
Здесь звуки сфер имеют цвет,
Здесь воля – крылья для движенья,
Здесь то что твердь – лишь мягкий снег,
Здесь свет не слепит взгляд и тьмы безлунной нет.

Влияние Чакра-муни на материализм философии Санкхья

Добавлено: 16 май 2004, 19:32
A. Moskvin
Материализм философии санкхья

Основоположником философской системы санкхья и автором «Санкхья-сутры» принято считать Капилу (прибл. VI-V вв. до н. э.). «Санкхья-сутры» представляло собой изложение принципов философской школы санкхья, основанной на осмыслении ведической школы Чакра-муни, испытавшей сильное влияния зороастризма и иных древнеарийских философский концепций и культов. Поскольку «Санкхья-сутра» не дошла до нас, мы пользуемся источниками более позднего времени: «Санкхья-карика» Ишвары Мишры (III-IV вв. н. э.), «Санкхья-таттва-каумуди» Вачаспати Мишры (IX в.) и др.
Исходное положение Капилы: мир - материален. Материя (пракрити) - первооснова всего сущего, она вездесуща, вечна и едина. Движение пракрити так же вечно, как и она сама. Изначальная пракрити не обусловлена никакой внешней причиной, ибо материя (пракрити) не имеет ни начала, ни конца. «Мир не создавался, а следовательно, и не было его создателя, - писал Капила, - причиной мира был мир; мир развивается постепенно» («Санкхья-карика», шлока IV).
Эти положения достаточно ярко обрисованы в Чакра-муни (катрены 30-31, 61-63):

Взрывался космос, распадаясь,
Мир возникал и погибал,
Рвалась материя сжимаясь,
Чтоб снова рваться и пылать.

И бесконечной чередою
Все повторяется опять,
Как отраженье в глади моря
Миров двойных безумный ряд.

Есть тайна, ждущая ответа,
Где чрево, давшее все здесь?
Где вход для огненного света,
Что взрывом мир построил весь?

Колодец тьмы, что входит в точку,
Где слиты плотность с пустотой,
Есть переход лишь в мир иной,
Как рыбы есть пузырь воздушный.

Есть чрево-Мать, в покровах ночи
Что ждет тот миг что б вход открыть,
Для вспышки эманаций мощи,
И время мира запустить.

Капила признавал объективность причинно-следственных связей в природе, саморазвитие природы от низших форм к высшим. В первой шлоке «Санкхья-карики» говорится: «Наблюдается непрерывность в развитии мира от низшего к высшему... Ничто не может возникнуть из того, что не существует... Существует тесная связь причины со следствием. Если бы этого не было, то всюду в любой момент могло бы возникнуть все что угодно. Каждая причина обусловливает особое следствие, и не может быть причины без следствия. Следствие всегда неотделимо от причины. Поэтому всякое существование обусловлено». Последовательность развития, Чакра-муни, катрены 46-47:

Развития закономерность,
В цепи событий отразясь,
Систему мира равномерно
Распределило чтоб создать.

Всепоглащающем единством
Ось жизненная пронзена,
И хаос, кажущийся диким,
Сам гармоничен для себя.


Материалистическое учение о причинно-следственных связях Капила использовал для обоснования своего атеизма, для критики религии брахманизма. «Если первопричина есть бог (Брахма), - писал он, - а мир - следствие, то обнаруживается несоответствие между причиной и следствием. Однако не может быть несоответствия причины и следствия. Причина этого мира - материя (пракрити). Вселенная есть результат видоизменения материи».
Вот описание свойств вселенной готовящейся к взрыву эманации и запуску причинно-следственных связей, Чакра-муни, катрены 64-65:

Все изначально и бескрайно,
Все сжато силой и темно,
Все в ожидании начала,
Без времени лежит в ничто.

Еще нет разума, блаженства,
Причинности событий нет,
И нет кому страдать безмерно
Раз слиты миг и вечность здесь.

Бросается в глаза, что Капила при изложении своих философских взглядов с первых же слов прибегает к категории причинности. И это не случайно. Дело в том, что позиция санкхьи по вопросу о причинности послужила решающей исходной посылкой для определения ее философской линии. Известно, что В. И. Ленин, критикуя махизм, указывал: «Вопрос о причинности имеет особенно важное значение для определения философской линии того или другого новейшего «изма»...» (2). Факты говорят о том, что это ленинское указание целиком и полностью сохраняет свою методологическую силу и по отношению к старейшим «измам».
Согласно учению санкхья, все (всякое явление) имеет свою материальную причину. При этом отношения между следствием и причиной мыслятся таким образом, что первое всегда наличествует («пребывает») во втором (3). Санкхья выдвигает следующую аргументацию:
1. Существуют два вида причин: материальная (в которой потенциально скрыто следствие) и действующая, или производящая (которая помогает проявиться следствию). Однако если признать, что в материальной причине нет следствия, то понятие «производящая причина» теряет смысл, ибо у нее нет объекта действия.
2. Признание, что следствие возникает из причины, в которой оно не содержится, равносильно утверждению, что из несуществования возникает существование, из ничто - нечто.
3. Следствие по природе своей должно быть тем же, что и причина; у них одна основа. Ткань может быть из пряжи (а не из молока); творог может быть из молока (а не из пряжи) и т. д.
Учение о том, что следствие существует до своего появления, называется саткарья-вада (4).
Итак, санкхья исходит из признания, что беспричинных явлений нет. Все в природе имеет свою причину, в том числе тело и душа, ощущения и интеллект, представляющие собой «ограниченные и зависимые предметы».
Беспричинна лишь «причина всех причин и следствий» - пракрити (материя). «Продукты причинны, а пракрити непричинна; продукты зависимы, а пракрити независима; продуктов много, они ограничены в пространстве и времени, а пракрити одна, она всепроникающа и вечна» (5).
Пракрити, согласно учению санкхья, состоит из трех сил, или гун: саттва, раджас и тамас. «Саттва считается легким и освещающим, раджас - побуждающим и подвижным, тамас - тяжелым и сдерживающим» (см. Карика, XIII). Анализ «Санкхья-карики» показывает, что саттва - это по сути дела потенциальное сознание; раджас - источник движения, действия, развития; тамас - это то, что сдерживает действия, тормозит развитие. Все эти три гуны, составляющие основу всякого предмета или явления, неразрывно взаимосвязаны и взаимо-обусловливают друг друга. Они связаны так же тесно, как пламя, масло и фитиль лампы (см. там же).
Ф. И. Щербатской рассматривает гуны как своего рода «начала»: масса (тамас), энергия (раджас) и сознательное начало (саттва) (6). В природе все и вся как бы «заряжено» этими тремя началами. Взаимодействие между ними состоит в том, что энергия не может существовать без массы, а сознательные явления не бывают без энергии. Как же возникает, образуется предмет или явление? «Процесс начинается с того, что отдельные частицы трех начал, безразлично рассыпанные в первичной материи, собираются в целые под влиянием естественного сродства; тогда получается неравное давление в разных частях материи и вместо единой безразличной материи постепенно образуются тела, различающиеся друг от друга» (7). Безусловно, что мысль Капилы является более законченно-последовательная, чем ее первоисточник – Чакра-муни, катрены 27-29:

Что плоско - это лишь поверхность,
В объеме тел и есть их суть,
У времени летящим в вечность
Есть измеренье ввысь и в глубь.

Спираль пространства в лабиринте,
Где время властвует над всем,
Несется в поисках укрытья,
Но выход не найдет нигде.

Вселенной круг замкнул кольцо,
Слилось в одно конец с началом,
Все стало определено
И раскрошился мир частями.

Возникновение (образование) какого-либо предмета или явления не означает создания материи, равно как и гибель единичного предмета или явления не означает уничтожения материи. В процессе эволюции природа количественно не увеличивается и не уменьшается. Материя не может быть ни создана, ни уничтожена. Сумма всей материи - всех ее действительных или возможных состояний - всегда остается постоянной. «Элементы материн находятся в вечном движении, которое не может остановиться ни на одно мгновение; всякий материальный процесс, всякий рост или умирание представляет собой не что иное, как перераспределение частиц материи, переход ее из прошлого в настоящее, из настоящего в будущее, или из состояния потенциального в состояние действительное. Перераспределение массы и энергии порождает все разнообразие мира материального, растений и животных» (8).
В более узкой форме это озвучено в Чакра-муни, катрены 16-17:

Соприкасаясь с миром тем,
Владея всем, что он дает,
Не забывай цикличность дней :
Все будет прахом, все уйдет.

Ни что не вечно в мире этом,
Но смерть бессмертию сродни,
Не исчезаешь здесь бесследно
Меняешь формы жизни ты.

Материя и закономерности ее эволюционного развития познаваемы. Пути, каналы, по которым человек получает знания об окружающих его предметах или явлениях, - пять органов чувств.
Вся бесконечно разнообразная материя классифицируется на пять основных форм (или «сутей»): земля, вода, огонь, воздух и эфир. «Санкхья рассматривает процесс миропроявления, - пишет Б. Л. Смирнов, - как упорядоченное развитие материи от более тонких ее форм до наиболее плотных, которые называются «великими сутями» или «плотными сутями» (mahabhuta). Эти «сути» аналогичны «стихиям» греков, только то, что в греко-римской философии называлось «пятой сутью» (quintessentia), санкхья называет первой сутью - пространственностью akaca» (9).
Мы не ставим перед собой задачу рассмотрения взаимосвязей и взаимоотношений между гунами и «сутями», хотя этот вопрос и в гносеологическом, и в онтологическом плане представляет большой интерес. Однако следует хотя бы коротко сказать о соотношении между гунами и пракрити. Дело в том, что санкхья - первая и, пожалуй, единственная философская школа в Индии, которая сделала серьезную попытку сформулировать философское понятие материи.
Известно, что в Европе были материалисты (Л. Фейербах, например), которые отрицали существование материи как бытие «общего», называя ее «пустой абстракцией», и признавали материю лишь как бытие индивидуальных вещей. Подлинно материальны, с этой точки зрения, лишь индивидуальные вещи: этот дом, это дерево, эти листья и т. д. Материально то, что непосредственно дано в чувственном восприятии, т. е. индивидуальные чувственные предметы. Философы, занимавшие подобную позицию, не понимали диалектики единичного и общего, отрывали единичное от общего.
Не избежали этой ошибки и философы школы санкхья. Однако в их позиции был один весьма существенный отличительный признак: допуская отрыв единичного от общего, они признавали реальность того и другого. Материя (пракрити), согласно их взглядам, существует в двух самостоятельных (здесь и допускается метафизический разрыв) формах: общей и единичной.
Материя первой формы («общее») - это субстанция, первопричина мира объектов; в ней гуны находятся в состоянии равновесия, а потому она бескачественна, что лишает человека возможности воспринимать ее с помощью органов чувств. Следовательно, она непознаваема, но непознаваема «из-за тонкости, а не из-за несуществования» (Карика, VIII). Чакра-муни, катрены 33-35:

Еще есть тайна в сути мира -
Нет абсолютной пустоты,
В пустой системе скрыта сила,
Подобия ей не найти.

Вся пустота - частиц сцепленье,
Своей энергией они,
Сковав меж себя притяженье,
Пространство изогнули вкривь.

А где темница этой силы
Не в силах удержать ее,
Там образуются светилы,
Материя из ничего.

Материя второй формы («единичное») - это бесконечное количество движущихся и развивающихся в пространстве и во времени предметов, явлений,""событий. Единичное доступно органам чувств, познаваемо.
При рассмотрении вопроса о соотношении между двумя формами (или, быть может, лучше сказать - состояниями) материи (пракрити) в качестве аналогии невольно приходит на память кантовское удвоение мира: ноумен и феномены (10). Однако в философии санкхья нет ни грана субъективного идеализма.
Камнем преткновения для авторов санкхьи явился вопрос о происхождении сознания. Отвергая идеалистическое учение о том, что сознание есть свойство атмана, санкхья не разделяет и наивной концепции чарваков, считавших мысль материальной.
М. Рой считает, что «для объяснения возникновения сознания он (Капила. — А. Б.) создал или придумал пурушу...» (11).
Пуруша, по определению Капилы, - это всеведущий, очень тонкий элемент, который, в отличие от пракрити, обладает сознанием. Пракрити - объект, материя; пуруша - субъект, сознание. Есть основание полагать, что Капила опасался идеалистического истолкования своего положения, ибо в его сутрах имеется мысль о том, что пуруша не рассматривается как синоним активного, созидательного атмана. В отличие от атмана, говорил Капила, пуруша ничего не создает, он пассивен, «он лишь пассивный свидетель», активна только пракрити и т. д. Пракрити - субъект действия; в процессе спонтанного развития она входит в соприкосновение с пурушей и в конечном счете познает себя; пуруша лишен способности самопознания. Чакра-муни, катрен 58-60:

А после развивая силу,
Заполнив разумом тела,
Ты установишь связь с эфиром,
Где высший разум ждет тебя.

И оторвавшись от себя
Ты раздвоишься сам с собою,
Соединив земное “Я”,
С тем, что витает над тобою.

Ты, как феномен бытия
“Я” свое собственное создал
Из всеобъемлющего “Я”,
Чтобы его пополнить после.

Непоследовательность и ошибки школы санкхья в вопросе о происхождении и сущности сознания еще в древности были широко использованы представителями религиозной ортодоксии. В эпоху средневековья Гаудапада, Вачаспати Мишра и другие «комментаторы» (последователи) учения Капилы допустили новые уступки идеализму, признав существование независимых от материи душ.
Некоторые индийские историки философии склонны преувеличивать идеализм школы санкхья. Они критикуют Капилу за «отступления» от идеализма, объявляют учение о пракрити «уступкой» материализму. Такова, например, позиция С. Радхакришнана. «Если принять точку зрения санкхьи на пракрити и ее полную независимость от пуруши, - пишет он, - тогда невозможно будет объяснить эволюцию пракрити. Мы не узнаем, каким образом скрытые потенциальности становятся действительными, если не допустим руководящую роль какого-то сознания» (12).
Противоположную позицию в оценке философии санкхья занимает М. Рой. «Основная слабость ее, - пишет он, - состоит в отрицании историчности развития. Если бы в философии санкхья утверждалось, что на определенной ступени развития мира из вещей возникает сознание (чайтанья), а количественные изменения, достигнув определенной ступени развития, превращаются в качественные изменения, в результате чего появляются новые качества, тогда вся непоследовательность (асангати) ее исчезла бы» (13). Справедливо критикуя «антиисторичность» (метафизичность) философии санкхья, М. Рой, к сожалению, сам допускает ошибку, когда сравнивает («уподобляет») материализм Капилы с материализмом французских философов XVIII в. (14). Дело в том, что французский материализм XVIII в. был историческим продуктом качественно иной эпохи, иного класса, был иным по своему содержанию (15).
Такова краткая характеристика материализма школы санкхья.

Ссылки:

(1) Относительно происхождения названия этой философской системы среди индологов нет единого мнения. Существуют два основных значения слова samkhya: 1) счет, исчисление; 2) углубленное обдумывание, рассуждение, исчисление «pro» и «contra», борьба в интеллектуальном и физическом смысле.
Исходя из первого значения слова, Гау, например, объясняет название «санкхья» тем, что в этой системе перечислялись принципы Упанишад. Однако правы, на наш взгляд, те ученые (С. Радхакришнан, М. Рой и др.), которые исходят из второго значения слова.
По мнению Б. Л. Смирнова, значение слова «санкхья» близко русскому «любомудрие» и греческому «философия», «диалектика».
(2) В. И. Л е н и н. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 157.
(3) Заметим, что буддисты, найяики и вайшешики придерживаются иной позиции в этом вопросе. Следствие, с их точки зрения, реально не существует в материальной причине. Аргументация: если бы следствие уже существовало в материальной причине, то отпала бы надобность в действующей причине. (Если, к примеру, горшок существует уже в глине, то для чего в таком случае нужен гончар?). Учение (вада) о том, что следствие не существует в его материальной причине до того, как оно порождено, иногда называют «арамбха-вада», т. е. учением о зарождении нового в следствии.
(4) Теории саткарья-вада придерживаются и адвайта-ведантисты, но с той существенной разницей, что переход причины в следствие объявляется только видимостью, иллюзией (виварта). При этом дается пояснение: если мы увидели веревку и приняли ее за змею, то это вовсе не значит, что веревка превратилась в змею. Подобно этому, если Брахман сотворил нашу вселенную, это вовсе не значит, что он реально превратился в созданную им вселенную. Брахман (в данном случае - причина) остается тождественным самому себе, неизменным, а вселенная (в данном случае - следствие) - это иллюзия, видимость.
(5) С. Р а д х а к р и ш н а н. Индийская философия т. II, стр. 229.
(6) С. Д а с г у п т а (A History of Indian Philosophy, vol. I, Cambridge, p. 243-244) саттву понимает как intelligence stuff (материя мысли), раджас - как energy stuff (материя энергии) и тамас - как mass stuff (материя массы).
(7) Ф. И. Щ е р б а т с к о й. Научные достижения древней Индии. "Отчет о деятельности Российской академии наук за 1923 год». Л., 1924, стр. II.
(8) Ф. И. Щ е р б а т с к о й. Научные достижения древней Индии. стр. 12.
(9) «Махабхарата», VII, ч. 2, стр. 165.
(10) Такую аналогию провел Б. Л. Смирнов. «Санкхья говорит, - пишет он, - что материя, как таковая, как равновесие гун, есть прадхана, основа ткани. Как, выражаясь языком Канта, непознаваема «вещь-в-себе», так непознаваема прадхана - пракрити в состоянии равновесия гун. Познаваема лишь пракрити в состоянии нарушения равновесия гун, то есть познается лишь динамика гун, а не прадхана, познается переход от чистой потенции (avyaktam) к актуальности (vyaktam)» («Махабхарата», VII, ч. 2, стр. 162).
(11) М. Р о й. История индийской философии, стр. 234.
(12) С. Р а д х а к р и ш н а н. Индийская философия, т. II, стр. 287.
(13) М. Рой. История индийской философии, стр. 235.
(14) См. там же, стр. 232.
(15) С марксистских позиций философское учение санкхья (периода средневековья) обстоятельно исследовано Н. П. Аникеевым (см. его книгу «О материалистических традициях в индийской философии». М., «Наука», 1965).