По поводу обучения - которое уже время читаю форум "натхов" (
http://nathas.org/tradition/sadhana/" onclick="window.open(this.href);return false; спасибо Эрци), представитель традиции очень много и подробно рассказывает о сложности выбора, на пример, здесь:
[spoiler="Скрытый текст"]
Для практики асан, безопасных техник йоги или теоретического изучения, посвящения не требуются. В Индии это существует в следующем виде: есть посвященные садху и Гуру в традиции, которая на самом деле - весьма крупная организация, к Учителям приходят те, кто посвящен в «дикша-мантру» или те, кто просто считает себя учениками того или иного Гуру. В традиции есть свои отличия от многих других тантрических линий, есть много практик тантры, которые ориентированы на социум и погружение в его активность. Нельзя сказать, что у натхов такой подход отрицается, скорее он ориентирован на среднее между уходом из мира и погружением в мир. Хотя, конечно, отречению от мира, в основном, придается больше предпочтение. Теория у натхов построена на садеха-мукти (освобождение в теле и в этом мире), однако многие предпочитают отходить от социума. Думаю, это вызвано особенностями устройства индийской жизни.
При посвящении передается всегда гуру-мантра, далее следует другая дикша - чоти, потом чира, бхабхут, лангот и т.п. Обо всем этом, в общих чертах, я написал в нашем первом выпуске журнала. Хотя, конечно, об этих передачах можно рассказать больше. Они имеют отношение к практике йоги, но к йоге, которая носит внутренний, духовный характер. Можно сказать, что эти передачи углубляют йогический опыт, получаемый от разных техник йоги, с которыми многие знакомы. Например, бхабхут - это садхана нанесения священного пепла на все тело, что можно делать, на самом деле, не всем, а только тем, кто направил дыхание в сушумну и перешел к психическому дыханию. Пепел перекрывает поры кожи, ведет к пратьяхаре, утончению состояния праны и ума. Вот такого рода передачи в традиции существуют на самом деле. Дикш (посвящений), в виде каких-то изысканных асан, в традиции по существу нет. В индийском обществе, йогинов и отрешенных садху очень уважают, поэтому для многих они автоматически считаются Гуру, некоторые получают такие дикши чтобы быть Гуру, вот из России уже несколько людей мечтают получить, чтобы стать Гуру. JJ Знаете, конечно можно получить такие передачи, но если нет знаний и реализации, это же сразу будет видно. Среди так называемых «садху» в Индии много самых разных проходимцев, у них можно посвятиться за недорого. J Но это так, к слову пришлось.
Ну а если говорить серьезно, йога - это не асаны и не атрибуты, повешенные на теле и даже не переданные дикши, все это безусловно важно но в том случае, если знаешь зачем это нужно на самом деле и какова истинная цель. Дикши, если они получены просто так, могут привести не только к остановки на духовном пути, но и к деградации. Поэтому не спешите брать дикши, не получайте их у тех, кому не доверяете, кого не любите, у кого вам нечему учиться, не получайте дикш у Гуру, которые желают материальной наживы. Также не стоит брать дикшу даже тогда, когда вам встретился Гуру, у которого вроде бы и есть высокая реализация, но вы чувствуете, что не сможете у него учиться потому, что слабы, в прочем, такой Гуру может и не взять в ученики тех, кто не готов. Дикша - это великий дар, который освобождает от всех страданий этого мира, гимнастика может избавить лишь от временных страданий на уровне тела. Посвящение передается для того, чтобы человек достиг духовной чистоты. Если вы хотите серьезно практиковать йогу как духовный путь, если к тому, у кого вы хотите получить посвящение у вас правильное отношение, как к духовному Учителю, тогда можно получать посвящения. Они помогают понять скрытые аспекты асан, пранаям, мудр, бандх, дхьяны и т.п. Все зависит от того, на каком уровне вы хотите практиковать йогу. Прежде чем посвящаться, я бы посоветовал для начала ознакомиться с ролью видов посвящений в йогической садхане. Потому что, например, мантра, шамбхави-пуджа, нади-пуджа, настраивают ритмы жизни так, чтобы они были удобны для вашей йогической практики. А если, допустим, у кого-то асаны играют роль небольшого приложения к образу жизни, который в общем-то не особо и связан с йогой, то зачем тогда нужны такие посвящения?
Есть другой вариант, к примеру, я провожу обучающие программы, объясняю все до мелочей, что есть в традиции, какие практики, передачи, что-то простое практическое, в виде асан и пранаям. Потом, когда вам все ясно и вы чувствуете что это ваш путь, тогда можно посвятиться. Но это я говорю о себе, на мне традиция не замкнута, есть много Гуру в Индии, которые способны всему научить, можно поехать к ним, но тут надо подумать, как вы сможете у них учиться. Есть ведь такие, которые просто глумят голову и ждут когда вы опустошите для них все свои карманы. Есть и нормальные, достойные Гуру, но их надо посещать хотя бы месяца три-четыре в году, получая грамотные наставления по йогической садхане. Таких Гуру я видел много в Непале, Уттар Прадеше, но обычно у отрешенных йогинов нет средств связи, и нет у них особого стремления их заполучать. Мне, например, очень непросто было объяснить Гуру Митхлешнатху, что такое интернет и как можно общаться при помощи него. Учиться у патриархов сложно, не живя постоянно рядом, так как это люди с очень насыщенным графиком.
Мой пост получился длинным, я ответил на данный вопрос, а возможно и на ряд других, о которых вы не спрашивали. Это вопрос многих, кто посещал мои лекции и занятия, многие интересуются на тему того, как обстоит дело с обучением в Индии.
[/spoiler]