Словарь терминов

[Hg]

Нонсенс - бессмыслица, нелепость.

[Hg]

Ньяса – ритуал посвящения адептом тела или его частей божеству или нескольким божествам-покровителям. Тем самым, по индуистским воззрениям, устанавливается связь адепта с божеством и обеспечивается магич. защита его от болезней, несчастий и разных бед. Ритуал основан на магич. тождестве частей тела и атрибутов почитаемого божества. Во время его совершения определенные мандалы, соотносящиеся с осн. элементами мира и атрибутами богов, мысленно размещаются на частях тела: руках, ногах, голове, сердце и т. п. Ритуал надлежит сопровождать чтением предписанных мантр. Различается несколько видов Н.: Матриканьяса, Анганьяса, Питханьяса, Шаданганьяса, Таттва-шуддхи и т. д.

[Hg]

Оккама принцип (лезвие) - согласно ему в любых моделях следует стремиться к минимуму допущений. Оккам Уильям (ок.1300- 1349) - английский схоластик, самый видный представитель позднего номинализма. До 1324 учился и преподавал в Оксфордском университете. Привлеченный к суду папской курии по обвинению в ереси, провел четыре года в заключении (Авиньон). Бежал оттуда в Мюнхен к императору Людвигу Баварскому, ведшему борьбу с папой, написал здесь большинство своих произведений, в которых выступал против приоритета церкви над государством. О. считается ранним предшественником Реформации. Бенер указывает, что смысл знаменитой «бритвы О.» виден в его работах. Чаще всего он дан в такой формулировке: «Без необходимости не следует утверждать многое» (Pluralitas non est ponenda sine necessitate). Реже она выражена в словах: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» (frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). Формулировка, которую обычно приводят историки: «сущностей не следует умножать без необходимости» (Entia non sunt multiplicanda sine necessitate) в произведениях О. не встречается.

[Hg]

Ом («Аум») – изначально, в ведическом ритуале, одно из главных возглашений, производящее благо. В принципе, оно начинает и завершает любой ритуальный текст. При громком и протяжном произнесении-пении обеспечивает идеальные условия для интроверсии. Стал предметом метафизич. и мистич. спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах, и превратился в глубочайший символ тотальности, вселенной целости, непрерывности (благодаря свойствам его произнесения), в конечном же счете — в символ Атмана и Брахмана, в главную мантру. Ом - источник всех звуков и сущность Вед. В «Мандукья-упанишаде» толкуется как прошлое, настоящее и будущее; 3 состояния сознания — явь, греза и сон, соотв. «а» «у» «м» и пр. Символика Ом неисчерпаема. Ом произносят в начале и конце значимых дел, в заглавиях традиционных текстов - для успешности начинания и сохранности. В Раджа-йоге почти беззвучное твержение Ом является одним из важных методов осуществления самадхи, т. наз. джапа. В кундалини-йоте Ом визуализируется в виде белой акшары в головном центре, тогда как все знаки алфавита — в нижних центрах тела. Т. обр., Ом есть синтез и исток их всех. Используется также и в буддийской йоге. Постижение этого слога в традиционном духе означает глубокое проникновение в традицию.

[Hg]

Патанджали - даты рождения и смерти неизвестны, предположительно располагаются в интервале от 200 года до н.э. по 400 н.э. Основной труд - «Йога-сутры», главные идеи которого таковы: тело и дыхание могут быть использованы для успокоения ума, различающее наблюдение - ключ к освобождению.

[Hg]

Перцепция (от лат. perceptio) - восприятие, непосредственное отражение объективной действительности органами чувств.

[Hg]

Психосоматика – в данной работе этот термин используется для обозначения единства телесного (soma) и психического (психо), целостной во всех своих проявлениях структуры, именуемой человеком. Общепринятое истолкование термина П. в широком смысле – это такой подход к объяснению соматических заболеваний, при котором особое внимание уделяется роли психических факторов. В узком смысле - течение в современной (главным образом американской и западноевропейской) медицине, возникшее на основе применения психоанализа к истолкованию и терапии вегетативных неврозов и других телесных заболеваний.

[Hg]

Раджас, одна из трех гун – сила (энергия, динамическая инерция, инерция движения, качество, или сила природы), заставляющая предметы следовать их склонностям, или привычкам движения. В человеке проявляется как беспокойство тела и проявление эмоций.

[Hg]

Радхакришнан, Сарвепалли (1888-1975) - выдающийся инд. мыслитель, ученый, видный государственный и общественный деятель. Получил филос. образование, защитил диссертацию по теме «Этика веданты». В 1949—1952 Р. был послом Индии в СССР. В 1957 избран председателем Раджья сабха (верхняя палата инд. парламента) и вице-президентом страны. В 1962 - 1967 Р. - президент Индии. Р. - автор большого числа книг по философии, религии и культуре, а также комментированных переводов классической инд. религ. лит-ры. Наибольшей известностью пользуются: «Индийская философия» (т. 1, 1923; т. 2, 1927), «Индуистское мировоззрение» (1932), «Идеалистическое мировоззрение» (1932), «Восточные религии и западная мысль» (1939). Филос. воззрения Р. находятся в русле неоведантизма. Наиболее выдающимся мыслителем он считал Шанкару, а самой совершенной филос. системой — Адвайта-веданту, квалифицируемую им как «абсолютный идеализм». Конечной реальностью Р. полагал безличный Брахман, но вместе с тем не отрицал и идеи личного бога как «космического божества», «мирового гения», выражающей человечески-ограниченное представление о трансцендентной реальности. Как и др. неоведантисты, Р. отказался от классич. адвайтистской доктрины об иллюзорности мира, толкуя майю как обусловленность, преходящность эмпирического бытия в отличие от необусловленности и вечности надкосмической духовной реальности. Своеобразным аспектом в интерпретации майи Р. - понимание ее как вечной тайны бытия, побуждающей человека к духовному поиску. Познание конечной истины, по Р., происходит через мистич. озарение, к-рое он называл «интегральным опытом». Вместе с тем, в отличие от классич. веданты, он высоко ценил и рациональное знание, в частности философию, видя в единении последней и религии залог духовного прогресса человечества. По его мнению, историч. религии с помощью философии должны освободиться от догматизма, фанатизма и устаревших положений и трансформироваться в «универсальную веру» мистич. богопостижения. Каждая из религий сможет привнести в эту веру то ценное, что было ею выработано. Во мн. трудах Р. обращается к одной из осн. проблем неоведантизма - взаимоотношениям и диалогу инд. и европ. духовной культуры. Признавая достижения последней, Р., однако, считал, что инд. мудрость достигла больших высот и должна быть осмыслена и усвоена всем человечеством. Восхваляя индуизм как гибкую и терпимую систему взглядов, способную к ассимиляции лучшего из др. религий, Р. критически относился ко многим его установлениям (кастовой системе, засилью обрядности), полагая их исторически отжившими и мешающими духовному расцвету нации. В контексте обвинений в отсутствии четких этич. принципов, традиционно выдвигающихся против индуизма зап. критиками, Р. мн. внимания уделял доказательствам обратного, утверждая, в частн., что идеи дхармы как единства религ. совершенствования и нравственности имеет в индуизме абсолютный характер, хотя реально-историч. содержание принципов нравственного поведения может меняться и, соответственно, - относительно. Идеи Р., ставшего уже при жизни классиком инд. философии, оказывают большое влияние на мн. совр. религ. и светских мыслителей этой страны. Знакомство с его творчеством, как правило, включается в программы инд. вузов гуманитарного профиля.

[Hg]

Рама («Черный», «вороной») - в «Махабхарате» есть три героя с таким именем.

[Hg]

Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя) (1836 -1886) - выдающийся религ. мыслитель и проповедник. Род. в семье обедневшего бенгальского брахмана в деревне Камарпу-кур, недалеко от Калькутты. Уже в детские годы выделялся среди сверстников способностью к религиозно-экстатич. трансам. Благодаря постоянному общению с проходившими через деревню паломниками, познакомился «с голоса» с литературными и филос. традициями Индии. Рассказы бродячих аскетов о хождениях по святым местам, о видениях и чудесах, легенды и мифы индуизма причудливо переплетались в сознании мальчика и распаляли его воображение. Чрезвычайно чуткий, пытливый и вдумчивый, он рано начинает проявлять духовную самостоятельность. Так, однажды во время церемонии инициации, несмотря на протесты жрецов и родственников, он принял пищу из рук ритуально «нечистой» женшины-шудры. В 19 лет Р. стал жрецом нового храма богини Кали в Дакшинешваре, маленькой деревне на берегу Ганги в 4 милях от Калькутты. Верующих привлекали в нем глубокая искренность, увлеченность в произнесении мантр. Но мало-помалу он начал пренебрегать своими формальными обязанностями — то уходил в мрачный лес около храма (бывшее кладбище) и всю ночь молился там, призывая Кали, то плакал в храме перед статуей богини, как ребенок, оторванный от матери. Юродивый, блаженный, он одновременно и подкупал детской чистотой своей веры, и отталкивал странностями своего поведения. Воспламененный желанием лицезреть богиню, Р. почти перестал есть, лишился сна, утратил интерес к окружающему. Он был близок к самоубийству, когда в состоянии острого психич. возбуждения «увидел» Кали и впал в глубокий транс. Трансы Р., еще требующие научного объяснения, сопровождали его всю жизнь и производили огромное впечатление на всех общавшихся с ним. По многу раз в день он полностью отключался от внешнего мира, при этом члены его застывали, глаза становились неподвижными и стекленели, дыхание прерывалось. По уверениям его учеников, самый долгий такой транс продолжался почти шесть месяцев, когда жизнь едва теплилась в нем и служители храма насильно вливали ему в рот немного жидкости. Интересно, что Р. неоднократно наблюдали ведущие психиатры Калькутты, однако неизменно признавали нормальным, хотя и склонным к непомерной религ. экзальтации. В течение мн. лет Р. буквально сжигал себя, постоянно экспериментируя, осваивая различные виды религ. практики, мистич. учения, все формы поклонения божеству. Он поочередно становился то тантриком, то аскетом, то ведантистом, постигая на личном опыте весь спектр школ, сект и толков индуизма и через скрупулезное выполнение всех их предписаний выходя на их сокровенный смысл. Позднее, в зрелые годы, он «пропустил» через себя и др. религии, соблюдая обычаи и предписания ислама и христ-ва. Авторитет его в религ. кругах был к этому времени настолько высок, что духовные наставники различных сект провозгласили его инкарнацией бога. У него появились ученики. В большинстве своем это были люди из состоятельных буржуазных семей, почти все активные члены реформаторского об-ва «Брахмо Самадж», к-рых привлекли статьи Р., опубликованные в бенгальских газетах. Характерно, однако, что самым первым его учеником стал неграмотный слуга Дату, «неприкасаемый». А рядом с ним у ног учителя смиренно сидел тот гениальный юноша, к-рый вошел в историю под именем Свами Вивекананды. Последние годы жизни Р. провел в неустанной проповеднической деятельности. Из-за частого перенапряжения связок у него развилась мучительная болезнь (рак горла), приведшая к смерти. 15 авг. 1886, впав в очередной транс, он так и не пришел в сознание. Его тело на следующий день было кремировано на берегу Гаити. Учение Р., излагавшееся в форме притч и бесед, не было зафиксировано им на бумаге; оно дошло до нас в записях учеников и последователей, что обусловило его фрагментарность. Но главное в нем - не стройная система взглядов (в осн. повторяющая известные и ранее положения индуизма), а новизна в подходах к проблемам и идеям. Сложнейшие филос. вопросы изложены предельно доходчиво, ясно и конкретно, с большой долей народного, чисто крестьянского здравого смысла и несколько неожиданного юмора. Главное в содержательной стороне учения - это системный подход Р. ко всем явлениям духовного мира, подход, к-рый можно назвать теорией стадийности. В основе этой теории лежит идея восходящей постепенности религ. постижения, причем на различных стадиях духовного опыта и трансцендентного знания оказываются одинаково верными, казалось бы, взаимоисключающие положения. Так, напр., безличный Абсолют, страшная Кали с прокушенным языком и деревенский идол-чурбан оказываются одинаково верными отображениями Высшего Начала, выполняющими одни и те же функции, но в разных системах координат. На основе этого подхода Р. фактически систематизировал весь индуизм, примирив все его кричащие противоречия тем, что просто развел их на разные плоскости сознания. Более того, благодаря его учению индуизм консолидировался, поглотив реформацию, т. е. попросту устранив конфликтность между ортодоксальными и реформаторскими взглядами. Это последнее, кстати, позволило деятелям нац.-освободит. движения опереться на всю религ. традицию, не отказываясь при этом от модернизаторского ее толкования. Р. поднял религ. сознание на новую ступень, провозгласив, что все религии одинаково истинны, что при всех внешних отличиях (относящихся к культовой стороне и обусловленных историч. причинами) все религии ведут человека к познанию одной и той же Высшей Реальности. Как и индуизму в целом, учению Р. свойственна тотальная сакрализация всех жизненных процессов. Жизнь — это религия. Религия — это жизнь. Отсюда понятно особое значение, которое он придавал "работе в миру" — действиям, направленным на служение человеку, особенно на служение бедным, нищим, отверженным, — теме, к-рая станет центральной в деятельности Свами Вивекананды. Религия для Р. — это активная преобразовательная сила, к-рую следует направить во благо об-ва и человека. Большое место в проповеди Р. занимали проблемы самосовершенствования: выстраивание личности, подавление эгоизма, похоти, стяжательства, раскрытие творческого потенциала каждого человека, воспитание терпимости и доброты. Хотя в принципе Р. не подвергал критике те или иные обычаи и установления индуизма, но многое в его учении объективно имело реформаторский характер — идея равенства людей перед богом, спасение верой, внутренняя религиозность как наивысший идеал, непринятие Догматизма и настойчивое утверждение ценности мирской деятельности и мн. др. В то же время, по мнению мн. его совр. последователей, учение Р. должно рассматриваться шире рамок индусской традиции, приобретая надконфессиональный и даже планетарный характер; считается, что оно, не требуя смены религии или отказа от внешних ее признаков, позволяет адепту ислама стать лучшим мусульманином, христианину лучшим христианином и т. д. Так или иначе, его имя прочно вошло в культурное наследие всего человечества. Идеям Р. отдали должное такие гуманисты, как Махатма Ганди и Дж. Неру, Лев Толстой и Николай Рерих, Макс Мюллер и Ромен Роллан. В Индии произошло постепенное обожествление Р.: ему посвящены храмы, разработан специальный ритуал поклонения его изображениям, его неизменно называют Р. Парамахамса. Практическим воплощением его идей занимается чрезвычайно влиятельная религ.-общественная орг-ция «Миссия Рамакришны» (создана в 1897), имеющая сотни отделений в Индии и во мн. странах мира, в т. ч. и в России (с 1991). В сферу ее деятельности входит борьба с неграмотностью, помощь при стихийных бедствиях, медицинское обслуживание, благотворительность, а также миротворческие усилия, пропаганда веданты и культурологические исследования.

[Hg]

Рамана Махариши (Венкатарамана Айер, 1879 - 1950) — духовный учитель, йог, создатель оригинальной филос. концепции на основе адвайта-веданты. Родился в Тричуле (штат Тамилнад). В 17 лет в состоянии самадхи испытал духовное озарение и осознал независимость своего «Я» от тела. В том же году приехал в город Тируваннамалай рядом с горой Аруначала, местом древнего шиваитского культа, и поселился на ее склоне навсегда. Необыкновенность личности Р., его духовная сила, простые и убедительные поучения привлекали многих. Его стали называть Бхагаваном («Господом»), Махариши («Великим учителем»). За год до смерти он основал ашрам, ныне пользующийся широкой известностью. «Философия самопознания» Р. базируется на анализе присущего каждому человеку ощущения своего «Я», на самовопрошании («Кто я?», «Что такое я?» и т. п.), постижении отличия эмпирического «Я-эго» от абсолютного «Я», т. е. Атмана, на самоотречении от мира. Последнее понималось Р. как чисто внутренняя процедура, не обязательно связанная с обретением статуса саньясина.

[Hg]

Рефлексия - размышление, анализ собственного психического или ментального состояния.

[Hg]

Реандзи сад - знаменитый «сад камней» - прямоугольная площадка размером девять на двадцать три метра, расположена перед домом настоятеля буддийского храма в Киото (XVI в.) Вокруг площадки - веранда для осмотра. Всего в саду 15 камней, но с любой точки осмотра видно только 14. Есть только один способ увидеть все камни сразу - подняться в воздух. По одному из толкований сад символизирует невозможность осознания человеком текущей жизненной ситуации, поскольку сам он и есть тот 15-й камень, который заслоняет собою истину от себя самого.

[Hg]

Ребефинг - гипервентиляция, учащенное дыхание, применяется для подавления сознания и вывода наружу невротической симптоматики и психоэмоциональных блоков. Разработан С.Грофом, родоначальником трансперсональной психологии. Сегодня известно множество модификаций данного метода свободного дыхания, в том числе холотропное (см.).

[Hg]

Резистентность - при длительном приеме антиретровирусных препаратов вирус приобретает нечувствительность к ним и эффективность лечения резко снижается. Это состояние называют устойчивостью или резистетностью. Р. означает, что вирус в процессе размножения изменил свою генетическую структуру (мутировал).

[Hg]

Релятивизм - методологический принцип, состоящий в абсолютизации относительности и условности знания. Ведет к отрицанию возможности познания объективной истины.

[Hg]

Рерих (Шапошникова) Елена Ивановна (1879 – 1955), жена русского художника Н.К.Рериха. Создала вместе с мужем учение «Живой этики», изложенное в следующих книгах:
«Листы сада Мории», книга 1 – «Зов» (Рига, 1924);
«Листы сада Мории», книга 2 – «Озарение» (Рига, 1925);
«Община» (Рига - 1926, Урга – 1927);
«Знаки Агни Йоги» (Рига, 1929);
«Беспредельность», часть 1 (Париж, 1930);
«Беспредельность», часть 2 (Париж, 1930);
«Иерархия» (Рига, 1931);
«Сердце» (Париж, 1932);
«Мир Огненный», часть 1 (Париж, 1933);
«Мир Огненный», часть 2 (Рига, 1934);
«Мир Огненный», часть 3 (Рига, 1935);
«Аум» (Рига, 1936);
«Братство», часть 2 – «Надземное. Внутренняя жизнь» (1937);
«Братство», часть 3 – «Надземное. Внутренняя жизнь» (1938).
«Живая этика» - своеобразная попытка синтеза философии, науки и религии Востока и Запада. С 1907 по 1909 Рерихи все более погружаются в изучение Индии и Тибета, особенно интересуясь легендами о Шамбале. В 1923 они отправляются в трансгималайскую экспедицию, растянувшуюся на пять лет и 25000 км. За время экспедиции были собраны редкие манускрипты и рукописи, коллекции предметов религиозных культов. В долине Кулу Рерихи построили дом и создали институт, названный «Урусвати» («Свет утренней зари»), Е.Р. была его почетным президентом. Более подробно о путешествии Рерихов в Тибет см. В.А.Росов "Николай Рерих.Вестник Звенигорода. Книга первая - "Великий план". Книга вторая - "Новая страна". СПб, Алетейя.Москва - Ариаварта-Пресс.2002 г.

[Hg]

Риши - «мудрец», «учитель», «пророк». Различают четыре класса риши: 1). высший учитель богов или учитель-бог - дэвариши; 2). учитель - раджа, кшатрий, раджариши; 3). учитель-брамин - брахмариши; 4). махариши - великий учитель. Все эти учителя жили в период «золотого века», затем они превратились в высших существ, не подверженных физическим законам. Считается, что Патанджали, автор «Йога-сутр», относится к дэвариши.

[Hg]

Ришар, Мирра Алфасса (Мать, 1878 – 1973) - соратница Шри Ауробиндо, французская художница и поэтесса. Родилась в Париже в семье банкира. Талантливый музыкант и художник, будучи еще ребенком, она непроизвольно входила в медитативные состояния, в одном из которых впервые «увидела» незнакомого человека. В 1905 уезжает в Алжир, где в течение 2-х лет изучает оккультизм и углубляет свой духовный опыт. Вернувшись в Париж, выходит замуж за писателя и публициста Поля Ришара. Приехав в 1914 году в Пондишери и увидев Ауробиндо, она узнает в нем своего духовного учителя, являвшегося ей в детстве. В 1916–20 Мирра находится в Японии, где изучает культуру и традиции страны. В 1920 возвращается в Индию и остается там навсегда. С 1926 года все руководство делами и Ашрамом ложится на ее плечи. Увидев в ней воплощение божественной Шакти, Шри Ауробиндо, дает ей имя «Мать», под которым теперь ее знают во всем мире. 1940 году Шри Ауробиндо и Мирра Ришар открыли ашрам в городке Пондишери, на юге Индии. После ухода Учителя она продолжала воплощать его идеи. Ашрам быстро разросся и получил международную известность, а в 1968 г. по инициативе Матери под эгидой ЮНЕСКО был заложен «Город Будущего» - Ауровиль, где на практике собирались реализовать духовное учение Шри Ауробиндо. Ауровиль - интернациональная коммуна, которая принимает людей со всех стран мира, желающих посвятить себя божественной трансформации человеческого сознания и духа. 17 ноября 1973 года в возрасте 95 лет Мать оставила свое тело.